Ngôn ngữ như một dấu ấn của sức mạnh

Đồng chí Oriol Arilla đã viết gần đây trong Tâm lý và Tâm trí một bài viết thú vị có tên "Ngôn ngữ như một bộ điều chỉnh xã hội". Tôi sẽ lợi dụng thực tế là băng đã bị phá vỡ với một trong những vấn đề gây tranh cãi nhất đã phát sinh và đó là chủ đề của các lý thuyết triết học và phân tâm học quan trọng nhất của thế kỷ trước để đi sâu hơn vào sự phản ánh.

Bài viết của O. Arilla bắt đầu bằng một bước đột phá đầu tiên và rất quan trọng với những phân tích thông thường nhất về ngôn ngữ là gì. Cụ thể, đó không chỉ là một phương tiện truyền tải thông tin.

Vỡ với mô hình cổ điển

Nhà văn và triết gia Walter Stewamín cảnh báo chúng tôi gần một thế kỷ trước rằng chúng tôi không thể giảm phân tích ngôn ngữ để luôn luôn giới hạn chương trình burgués, thực dụng, là một phương tiện để kết thúc. Trong trường hợp này, một phương tiện để truyền thông tin từ người này sang người khác. Đối với Benjamin, và tôi đăng ký luận án của anh ấy, ngôn ngữ là một trung gian thuần túy. Đó là, nó không đi vào các kênh là một phương tiện để kết thúc mà là một phương tiện trong chính nó và tự nhận ra. Để bảo vệ vị trí này, Benjamin lập luận rằng không ai có thể tham khảo và suy nghĩ về ngôn ngữ mà không dùng đến ngôn ngữ. Nếu chúng ta muốn áp dụng phân tích khoa học của Cartesian vào ngôn ngữ, chúng ta sẽ phải cô lập nó như một đối tượng, vấn đề là hoạt động này là không thể. Không có cách nào chúng ta có thể tách ngôn ngữ khỏi đối tượng phân tích riêng của mình bởi vì chúng ta phải sử dụng chính ngôn ngữ để làm điều đó.

Ý tưởng này kết nối với việc bổ nhiệm Nietzsche mở ra, khánh thành bài viết của Oriol: "Không có gì ngây thơ hơn lời nói, vũ khí nguy hiểm nhất có thể tồn tại". Không phải lời nói chỉ là vũ khí nguy hiểm nhất có thể tồn tại (nó không phải là một phương tiện vô tội cho một kết thúc độc lập của chúng) mà chúng còn là dấu hiệu đầu tiên của sức mạnh và cấu trúc. Ngôn ngữ là cấu trúc đầu tiên sẽ dạy chúng ta tuân theo.

Deleuze và Guattari họ viết vào Ngàn cao nguyên: "Ngôn ngữ thậm chí không được tạo ra để được tin tưởng, nhưng phải tuân theo và làm cho nó tuân theo. [...] Một quy tắc ngữ pháp là một điểm đánh dấu sức mạnh trước khi nó là một điểm đánh dấu cú pháp. Thứ tự này không liên quan đến các ý nghĩa trước đó, cũng như một tổ chức các đơn vị đặc biệt trước đó "[1]. Ngôn ngữ luôn giả định trước ngôn ngữ và sẽ cấu hình thông qua một cấu trúc cứng một cách nhất định để tiếp cận thế giới, nhìn thấy, nghe thấy. Theo cách này, nó sẽ tạo ra những tác động khác nhau của sức mạnh, trong đó bước vào việc xây dựng tính chủ quan và cách sống của chúng ta trên thế giới. Ngôn ngữ luôn đi từ một điều được nói đến một điều được nói, nó không đi từ một điều được nhìn thấy đến một điều được nói. Deleuze và Guattari lập luận rằng nếu động vật - trong ví dụ của chúng, ong - không có ngôn ngữ thì đó là vì chúng có khả năng truyền đạt một cái gì đó nhìn thấy hoặc nhận thức được, nhưng chúng không có khả năng truyền tải một thứ gì đó không nhìn thấy hoặc không nhận ra cho người khác động vật không nhìn thấy hoặc nhận thấy nó.

Deleuze và Guattari khẳng định ý tưởng này: "Ngôn ngữ không phải là nội dung để đi từ một đến một giây, từ một người đã nhìn thấy một người chưa nhìn thấy, nhưng nhất thiết phải đi từ một giây đến một phần ba, không ai trong số họ đã nhìn thấy" Theo nghĩa đó, ngôn ngữ là truyền từ hoạt động như một khẩu hiệu và không truyền đạt một dấu hiệu như thông tin. Ngôn ngữ là bản đồ, không phải bản sao. "

Những phản ánh của cả Benjamin và Deleuze và Guattari mở đường cho chúng tôi giới thiệu hai ý tưởng có vẻ cơ bản đối với chúng tôi khi đối mặt với thực tế chính trị và tâm lý của cuộc sống hàng ngày. Ý tưởng đầu tiên là tính biểu diễn của ngôn ngữ, được giới thiệu bởi nhà triết học John Langshaw Austin và được hoàn thiện bởi Judith Butler vào cuối thế kỷ 20. Ý tưởng thứ hai là tính ưu việt của chữ ký trên ý nghĩa. Ý tưởng thứ hai này được Lacan phát triển rộng rãi và là tâm điểm của lý thuyết phân tâm học đương đại.

Ngôn ngữ biểu diễn và chính trị

Austin khẳng định rằng "nói luôn là hành động". Ngôn ngữ thường biểu diễn đến mức một tuyên bố có thể, thay vì mô tả một thực tế, thực hiện hành động bằng chính thực tế được thể hiện. Theo cách này, khi tôi "thề" tôi đang thực hiện hành vi thề đến mức tôi thể hiện lời thề. Chửi thề hoặc kết hôn - đó là hai ví dụ được Austin sử dụng - chỉ có ý nghĩa trong chính ngôn ngữ. Tuyên bố đang tạo ra một thực tế, độc lập với bất kỳ hành động nào bên ngoài nó, bằng hành động đơn giản thể hiện chính nó. Thông qua một thẩm quyền tượng trưng như của một linh mục, tuyên bố "Tôi tuyên bố bạn là vợ" là một tuyên bố chỉ liên quan đến chính mình, là một hành động biểu diễn đến mức mà hành động, thực tế , nó chỉ có ý nghĩa trong phạm vi của một cộng đồng nhất định và tuân theo các dấu hiệu sức mạnh ngôn ngữ nhất định. Khi cuộc hôn nhân đã được thiết lập, thực tế tồn tại cho đến khi đó thay đổi.

Chọn ý tưởng này, Derrida nó sẽ chỉ ra rằng việc biểu diễn không thể có chủ ý - vì Austin sẽ lập luận rằng ngôn ngữ đầu tiên trong ngôn ngữ sẽ là ý chí của một số chủ đề - và nó nằm ngoài chủ đề. Ngôn ngữ, sau đó, có thể biến đổi thực tế mà không có chủ ý của con người. Tôi sẽ trở lại những suy tư của Derrida cho phần phân tích tâm lý.

Judith Butler Ông đưa ra nhiều ý tưởng được trình bày ở đây cho lý thuyết về giới của mình. Tôi sẽ không đi sâu vào bài viết này trong suy nghĩ của bạn vì thiếu không gian. Những gì Butler nói là luật được sản xuất một cách hiệu quả bởi sự lặp đi lặp lại cưỡng chế của các hoạt động quản lý. Nhưng luật pháp không chỉ giới hạn trong luật pháp, chính thức, nó còn mở rộng sang các hoạt động xã hội khác.

Theo cách này và chọn ra một ý tưởng được đưa ra bởi Marx ("Đây được coi là đối tượng vì anh ấy là vua") sẽ đảm bảo giới tính hoàn toàn biểu diễn, theo nghĩa là khi chúng tôi nghĩ rằng bằng cách nói "đàn ông" hoặc "phụ nữ" chúng tôi đang mô tả một thực tế mà chúng tôi đang thực sự tạo ra nó. Theo cách này, cơ thể chúng ta không còn là cơ thể để trở thành những hư cấu sống kỹ thuật, thông qua các thực hành cưỡng chế lặp đi lặp lại của các vai trò được giao cho nam giới và phụ nữ, sẽ điều chỉnh theo cơ chế quyền lực. Bản sắc giới tính, là nam hay nữ, không tồn tại một cách tự chủ đối với những thực tiễn hình thành tương tự này điều chỉnh chúng ta thành những gì cấu trúc xã hội mong đợi chúng ta trở thành. Chúng tôi được phân công vai trò -khi sinh ra với cơ thể của người đàn ông sinh học, chúng ta sẽ được giao vai trò nam tính- rằng chúng ta nên lặp đi lặp lại để tự nhiên hóa chúng, để làm cho chúng như thể chúng là bản sắc tự nhiên. Điều này che dấu cuộc đấu tranh xã hội ẩn đằng sau và làm mờ đi tính cách biểu diễn là nam hay nữ.

Beatriz Preciado chỉ ra một câu hỏi rất quan trọng để hiểu mức độ nghiêm trọng của thực hành cưỡng chế này trên cơ thể: khi sinh ra, bác sĩ không bao giờ thực hiện phân tích nhiễm sắc thể, nhưng, ngay cả như vậy, và chỉ đơn giản là qua quan điểm (xem có dương vật hay âm đạo) sẽ xác định vai trò xã hội của chúng ta (là nam hay nữ). Theo cách này, một thẩm mỹ được làm bằng chính trị. Đối với thẩm mỹ của chúng tôi, chúng tôi sẽ được giao một vai trò xã hội của nam tính hoặc nữ tính. Preciado khẳng định: "Khoa học tạo ra những ẩn dụ biểu diễn, nghĩa là nó tạo ra những gì nó cố gắng mô tả thông qua các dấu ấn chính trị và văn hóa trước nó."

Với tất cả những gì tôi đã bộc lộ ở đây, tôi muốn chỉ đơn giản là đi vào sự phức tạp và tầm quan trọng của triết lý ngôn ngữ cũng như tác động của nó đối với các cuộc đấu tranh chính trị hàng ngày của chúng tôi. Việc giải cấu trúc của tất cả các khái niệm áp đặt cho chúng ta kể từ khi chúng ta được sinh ra phải là một thực hành giải phóng không ngừng. Và chúng ta không bao giờ được quên chiều kích cực kỳ chính trị của ngôn ngữ cũng như tính biểu diễn trong việc xây dựng tính chủ quan, sức đề kháng và sức mạnh của chúng ta.

Ngôn ngữ trong Lacan, một số nét cọ

Trong lý thuyết phân tâm học đương đại và đặc biệt, trong Lacan, ngôn ngữ là một cấu trúc cứng quyết định gần như hoàn toàn sự sản sinh tính chủ quan của chúng ta. Lacan lập luận thông qua tính ưu việt của các chữ ký (S1) so với nghĩa (s1). Để thể hiện hoạt động này, Lacan dùng đến phép ẩn dụ và hoán dụ. Cả hai hình này là những số liệu củng cố và cho thấy rằng các ký hiệu luôn luôn ở trên nghĩa, bởi vì trong một phép ẩn dụ có sự dịch chuyển của ký hiệu (của chính từ đó) trong khi ý nghĩa được duy trì. Với các từ khác nhau, chúng tôi có thể truyền đạt cùng một ý nghĩa. Do đó, Lacan - và phân tâm học- được sửa chữa và chú ý đến các bậc thầy ký và chuỗi ký hiệu, nhiều hơn trong ý nghĩa. Ở đây chúng ta có thể thêm các phản ánh của Derrida, trong đó người ta nói rằng cùng một dấu hiệu có thể có một số ý nghĩa (polysemy) như là một bổ sung cho lý thuyết Lacanian.

Những người ký tên luôn giới thiệu chúng ta với những người ký tên khác, họ không thể tự tồn tại. Do đó, phân tâm học cổ điển cũng đã nhận được nhiều lời chỉ trích, bởi vì chúng ta không nên tìm kiếm ý nghĩa ẩn đằng sau những lời chúng ta nói. Đối với Lacan, tuy nhiên, câu chuyện phát sinh để giải quyết một sự đối kháng cơ bản, theo lời của Zizek, "Bằng cách sắp xếp lại các bộ phận của nó trong một kế tiếp tạm thời". Có một thực tế đau thương là cấu thành của thực thể, do đó, một thực tế, là một thực thể không bao giờ có thể đi vào các kênh của Tượng trưng (bộ ba Lacanian là Real - Tượng trưng và Tưởng tượng, ở trung tâm của nó có sự tham gia). Cái mà trong đối tượng được nhận thức tích cực hơn chính đối tượng và đó là lực thúc đẩy ham muốn của tôi sẽ là vật phản diện a, đôi khi có thể bị nhầm lẫn với thực tế và sự dư thừa của sự chế ngự. Tôi không muốn tập trung vào lý thuyết này nhiều trong bài viết ngắn này. Những gì phải được giữ lại cho những gì chúng tôi quan tâm là tính ưu việt của người ký có thể được thêm vào dấu hiệu và hình thức và dẫn chúng tôi đến một cái gì đó để tôn sùng và lý thuyết giao tiếp đương đại.

Dấu hiệu, hình thức và ngôn ngữ trong việc xây dựng bá quyền và khuôn khổ chính trị

Chúng tôi yêu các dấu hiệu. Các hình thức xác định, và không phải nội dung. Và ở đây, để kết luận, tôi muốn thử thiết lập mối quan hệ với lý thuyết mácxít. Trích dẫn Zizek Marx, có thể phục vụ chúng tôi để liên kết và thể hiện rõ ràng mối quan hệ của các tôn sùng và các hình thức. Zizek viết: "nền kinh tế chính trị cổ điển chỉ quan tâm đến các nội dung ẩn đằng sau hình thức hàng hóa và đây là lý do tại sao nó không thể giải thích bí ẩn thực sự đằng sau hình thức, nhưng bí ẩn của chính hình thức này [...] sau đó, nhân vật bí ẩn phân biệt sản phẩm với công việc xuất hiện ngay khi nó giả định hình thức của một hàng hóa.

Rõ ràng theo cách này."[2]. Cần phải gợi ra một chút ý nghĩa và nội dung để tập trung vào sự phản ánh của chúng ta về các hình thức và trên các dấu hiệu. Chúng ta sống trong một hệ thống chủ nghĩa tư bản nửa vời (chủ nghĩa tư bản của các dấu hiệu) tạo ra khuôn khổ áp bức của chính nó và tạo ra thực tế thông qua các dấu hiệu và ngôn ngữ. Để chống lại nó, chúng ta phải thông minh và tạo ra và tạo ra các dấu hiệu của riêng mình cũng như giải mã ngôn ngữ của chúng ta, đây vẫn là dấu ấn đầu tiên của chúng ta về sức mạnh và cấu trúc độc đoán.

Tài liệu tham khảo

• [1] Deleuze và Guattari, Chủ nghĩa tư bản và tâm thần phân liệt 2: Một ngàn cao nguyên, 1990: 82
• [2] Marx được trích dẫn bởi Zizek, Đối tượng siêu phàm của ý thức hệ, 2010: 40