Hooligans Tâm lý của côn đồ bóng đá

Theo định nghĩa, côn đồ (ultras, barrabravas, v.v.) là những người thể hiện hành vi hung hăng trong các sự kiện bóng đá. Trong những thập kỷ qua, các nhà tâm lý học xã hội và xã hội học đã chú ý đến hiện tượng này đã lên đến đỉnh điểm vào những năm 80 ở châu Âu, nhưng ngày nay vẫn là trung tâm của cuộc tranh cãi vì những thay đổi thường xuyên, chẳng hạn như những sự kiện đã xảy ra chỉ một vài tuần trước trong số những người hâm mộ cấp tiến của Deportivo de la Coruña và Atlético de Madrid.

Nhân dịp này, một người bị ném xuống sông sau một cuộc chiến lớn đã mất mạng. Những cuộc chạm trán bạo lực giữa các nhóm côn đồ đã dẫn đến nhiều cái chết và bi kịch trong suốt lịch sử bóng đá. Một trong những chuyện được bàn tán nhiều nhất xảy ra vào năm 1985 tại sân vận động Này (Brussels) nơi 39 người chết trong trận chung kết cúp châu Âu giữa Liverpool và Juventus. Kể từ năm 2004, mức độ bạo lực của các nhóm này dường như đã giảm đi phần nào, nhưng nó vẫn chưa hoàn toàn biến mất..

Hooligans: tâm lý nhóm và bạo lực bằng sự đồng thuận

Các đơn vị cảnh sát chuyên về các vấn đề này và sự hợp tác giữa các lực lượng an ninh ở cấp quốc tế đã gây khó khăn cho việc tổ chức các nhóm bạo lực này. Tuy nhiên, đụng độ trên đường phố sau các trận đấu vẫn thường xuyên.

Bạo lực của người hâm mộ cũng ảnh hưởng đến các môn thể thao khác, nhưng "chủ nghĩa côn đồ" có truyền thống gắn liền với bóng đá vì đây là môn thể thao có nhiều người theo dõi nhất trên thế giới. Ángel Gómez, giáo sư tâm lý học tại UNED, khẳng định rằng "Ở Tây Ban Nha, từ năm 1975 đến 1985 có 6.011 hành vi bạo lực liên quan đến thể thao, 90% trong số đó liên quan trực tiếp đến bóng đá".

Thuật ngữ "hooligan", được sinh ra ở Anh vào những năm 60 và dường như đến từ một bài hát năm 1899 lấy cảm hứng từ Patrick O'Hoolinhan, một người khuân vác (an ninh) và một tên trộm người Ireland sống ở London. Gia đình anh và anh nổi tiếng vì thường xuyên đánh nhau. Theo báo cáo từ Cảnh sát Thủ đô Luân Đôn, O'Hoolinhan là thủ lĩnh của một băng đảng thanh thiếu niên. Những người trẻ thuộc ban nhạc của anh ta đã được rửa tội như "hooley" (trong tiếng Ailen có nghĩa là hoang dã).

Sau khi bắt đầu ở Anh, sự bùng nổ trong côn đồ Nó diễn ra vào những năm 80 do sự nổi tiếng của cộng đồng côn đồ ở các quốc gia châu Âu khác nhau, bên cạnh màu sắc cao trong hoạt hình của các sự kiện thể thao và bạo lực mà họ tạo ra trong và ngoài sân vận động. Theo tập thể và quốc gia cư trú, dường như có sự khác biệt nhất định giữa các nhóm này. Ví dụ, ở Tây Ban Nha và Ý, họ thường chia sẻ màu sắc của câu lạc bộ với hệ tư tưởng chính trị (chủ nghĩa phát xít hoặc chủ nghĩa cấp tiến của phe cánh tả). Tuy nhiên, ở Anh, nhiều nhóm mang tính chính trị.

Cần phải nhấn mạnh rằng hệ tư tưởng chính trị chỉ có trong mẫu biểu tượng, vì các nhóm này không giả vờ thay đổi xã hội, đó là một hệ tư tưởng tượng trưng là một phần của thành phần lố bịch của nó. Một ví dụ khác về sự khác biệt giữa các nhóm gốc này là "zulus". "Công ty côn đồ" liên kết với đội ngũ của Thành phố Birmingham, Đây là một trong những nhóm siêu âm tiếng Anh không đồng nhất nhất. Các thành viên của nó cùng tồn tại với vô số các nhóm dân tộc khác nhau, một điều không thường thấy ở những kẻ lưu manh.

Hooligans và hành vi nhóm

Các nhóm này cung cấp cho các thành viên của họ khả năng truy cập vào một vai trò: một trong những siêu âm hoặc côn đồ. Kẻ lưu manh trẻ tuổi tìm thấy trong nhóm một bản sắc đã được định sẵn với một tập hợp các chuẩn mực, giá trị, cảm giác, niềm tin, lý do và mô hình hành động. Thông qua quá trình "văn hóa hóa" và đồng hóa vai trò, thành viên của một nhóm thông qua các hình ảnh và quy tắc ứng xử thông qua đó có thể được xác nhận bởi những người khác và được nhóm chấp thuận..

Có vẻ như hành động của họ là một biểu hiện tự phát của màu sắc của đội nhưng thực tế, đó là kết quả của một tổ chức tỉ mỉ và nhiều giờ làm việc. Các nhóm siêu là các tổ chức. Như vậy, chúng được tài trợ theo những cách khác nhau (bán buôn bán, tạp chí, v.v.) và yêu cầu một công việc tổ chức mà người lãnh đạo và các siêu âm có trách nhiệm thực hiện trong tuần.

Bạo lực của côn đồ và thành phần vui tươi của chúng

Một trong những đặc điểm của hành vi côn đồ đã thu hút sự chú ý của các nhà xã hội học và tâm lý học xã hội là bạo lực vui tươi sử dụng các nhóm này. Sự thật là bóng đá được biến đổi một tập hợp các nghi thức, tụng kinh, biểu tượng và biểu hiện xác định người ủng hộ triệt để. Trong sân vận động, cảm xúc di chuyển ra khỏi sự hợp lý, bóng đá là một phức hợp nghi lễ bao gồm hai thế giới song song: một trong lĩnh vực và một trong các công cụ tẩy trắng. Khi người hâm mộ tụ tập để đến sân vận động, họ làm điều đó. Sau đó, một loạt các quy trình nội bộ và liên nhóm được bắt đầu.

Các diễn viên tạo ra các hành vi về bản sắc hoặc niềm đam mê của họ đối với đội, có mâu thuẫn với côn đồ của đội đối thủ, họ tìm kiếm sự khẳng định của chính họ (của nhóm) và họ xây dựng hình ảnh bản thân có thể nhận ra bởi "người khác", cho những người bị chê bai. Người hâm mộ nhận thấy ý định xấu trong mọi hành động của đối thủ (hoặc người hâm mộ đối thủ), ngay cả khi họ không tồn tại. Họ phản ứng với sự thù hận và tức giận vì họ được coi là nạn nhân vô tội của trọng tài bất công hoặc cảnh sát đáng sợ.

Bạo lực, bản sắc và củng cố nhóm

Bạo lực này nhằm duy trì sự gắn kết nội bộ của chính nhómo. Hooligans hoạt động như các hệ thống xã hội khép kín và phải thay thế sự hung hăng đối với các nhóm xã hội khác. Các cơ chế can thiệp vào loại bạo lực bộ lạc này đã được phân tích bởi Lý thuyết về bản sắc xã hội của Tajfel và Turner. Đó là một bạo lực được sinh ra từ nhóm và đó là sự củng cố nhóm mục đích của nó. Sự hiện diện của một nhóm khác là tác nhân kích hoạt cơ chế tự điều chỉnh nhằm tìm cách giảm sự khác biệt bên trong bằng cách củng cố định mức nội bộ về tính đồng nhất. Đây là một bạo lực dường như vô cớ, không có mục tiêu nào khác ngoài việc làm bẽ mặt trái ngược để tuyên bố sự vượt trội của chính nhóm.

Marsh, Rosser và Harré trong "Các quy tắc của rối loạn" (1978) gọi hiện tượng này là "xâm lược theo nghi thức". Đối với các tác giả này, các cuộc đối đầu giữa những người hâm mộ, dường như bị rối loạn, trên thực tế đã ra lệnh đối đầu và không chỉ là bạo lực thực sự. María Teresa Adán Revilla, nhà nghiên cứu tại Đại học Salamanca và là chuyên gia về bạo lực ở các quốc gia bóng đá:

"Hai nhóm đối thủ của người hâm mộ trao đổi những lời lăng mạ cho đến khi, đối với mỗi bên, một cá nhân tiến lên, đối đầu trong không gian mở còn lại giữa hai bên. Ở đó, những lời lăng mạ mới được trao đổi và những cử chỉ đe dọa được thực hiện, cho đến khi một trong số họ mất mặt bằng và nghỉ hưu. Kết quả của một 'cuộc chiến' thành công là sự rút lui của kẻ thù và sự gia tăng danh tiếng của nhân vật chính của phe đã buộc người kia phải lùi bước ".

Sự gây hấn được nghi thức hóa là biểu tượng bởi vì nó liên quan đến việc triển khai vũ khí, nhưng không sử dụng chúng. Đó là về việc làm nhục và tăng cường sự phục tùng của đối thủ, nhưng không gây sát thương vật lý. Tuy nhiên, nghi thức có thể bị gián đoạn để nhường chỗ cho bạo lực thực sự. Điều này xảy ra khi một thành viên của một trong các nhóm vô tình vi phạm các quy tắc bất thành văn của nghi lễ hoặc khi một nhân tố bên ngoài can thiệp, chẳng hạn như cảnh sát.

Do đó, hầu hết các "hành vi xâm lược" do côn đồ gây ra, không có nguồn gốc ý thức hệ, mà là một trò đùa. Mục đích của nó là tạo ra một bầu không khí vui vẻ và ăn mừng, phá vỡ sự đơn điệu của cuộc sống và tiếp cận những cảm xúc mãnh liệt.

Hooliganism và côn đồ

Kẻ lưu manh là một người thích ồn ào, quấy rầy hoặc kích động các vụ bê bối ở nơi công cộng và nói chung, làm việc với sự coi thường đối với người khác. Điều đặc trưng cho côn đồ và, do đó, điều khác biệt anh ta với tên tội phạm điển hình hành động theo động cơ thực dụng, là sử dụng bạo lực với mục đích lố bịch. Elias và Dunning, trong bài viết của mình "Thể thao và giải trí trong quá trình văn minh" (1992) tin rằng hành vi của côn đồ được hiểu rõ nhất là tìm kiếm sự phấn khích trong một xã hội không thú vị. Sự kìm nén xã hội của cảm xúc sẽ là một phần thiết yếu của quá trình văn minh.

Cảm xúc vui tươi đã tăng tầm quan trọng của nó trong những thập kỷ qua khi bù đắp cho sự kiểm soát xã hội cứng nhắc của các biểu hiện cảm xúc. Biểu hiện cảm xúc được cho phép trong thể thao, chương trình, tiệc tùng và, nói chung, trong các sự kiện của thời gian giải trí. Một xã hội đã được tạo ra đã áp đặt sự kiềm chế cảm xúc và theo lời của Elias và Dunning, "Cộng đồng đã được xây dựng có khả năng đáp ứng mọi nhu cầu vật chất, ổn định và an toàn. Các cộng đồng nơi công việc hàng ngày thường lặp đi lặp lại và nơi mọi thứ giả vờ được lên kế hoạch, do đó, sự xuất hiện kích thích của cái mới và đáng ngạc nhiên là không thể ".

Nhà xã hội học Pilz chỉ ra rằng đây là một bối cảnh thuận lợi cho sự xuất hiện của các hiện tượng bù trừ như tình yêu thể thao mạo hiểm, nhân vật thú vị thể hiện phần lớn sản xuất phim hiện tại (phim kinh dị, phim bạo lực, tình dục và thảm họa), khuynh hướng giật gân của truyền thông, thành công của các tạp chí về trái tim hay sự trỗi dậy của chương trình truyền hình thực tế bệnh hoạn.

Nhà tâm lý học John Kerr, cố gắng giải thích hiện tượng côn đồ thông qua lý thuyết đầu tư Apter(1982, 1989) tập trung vào việc phân tích hiện tượng học về động lực và cảm xúc của con người. Lý thuyết này tập trung vào ba khái niệm: trạng thái biến chất, giai điệu khoái lạc và khung bảo vệ.

Động lực của côn đồ

Các tiểu bang siêu hình chúng là những trạng thái tinh thần cơ bản của tính cách nhất thời làm nền tảng cho một động lực cụ thể. Có bốn cặp trạng thái biến chất, télico / paratélico, negativismo / sự phù hợp, sự thống trị / sự hiểu biết, autolic / alloic, cùng tồn tại riêng biệt trong một hệ thống có thể tách rời, như bước từ bật tắt trong một thiết bị, bật và tắt.

Ở trạng thái télico, chúng ta có xu hướng hành động nghiêm túc và có kế hoạch, trong khi ở trạng thái parathelic, thông thường hơn ở côn đồ, chúng ta có xu hướng cư xử tự nhiên và tinh nghịch, hướng về hiện tại. Một trạng thái biến thái khác chiếm ưu thế trong côn đồ là chủ nghĩa tiêu cực được định nghĩa là sự phản kháng hoặc nổi loạn chống lại các quy tắc được thiết lập. Tại một thời điểm nhất định, ảnh hưởng của các yếu tố khác nhau, chẳng hạn như tỷ lệ xảy ra sự kiện bất ngờ, có thể khiến chúng ta đầu tư và chuyển từ trạng thái này sang trạng thái khác.

Khái niệm giai điệu khoái lạc đề cập đến mức độ mà một người cảm thấy rằng anh ta bị kích thích tại một thời điểm nhất định. Mức độ kích thích lớn hơn hoặc thấp hơn của một người có thể gợi ra những cảm xúc rất khác nhau tùy thuộc vào trạng thái siêu hình trong đó anh ta hoặc cô ta. Ở trạng thái parathelic, một kích thích cao tạo ra một sự kích thích dẫn đến cảm giác dễ chịu (nghĩa là âm hưởng cao) trong khi kích thích thấp tạo ra sự buồn chán và cảm giác khó chịu (tông màu thấp). Ở trạng thái télico, các phản ứng cảm xúc thay đổi: kích thích cao gây ra lo lắng và khó chịu, kích thích thấp tạo ra sự thư giãn và cảm giác dễ chịu.

Trong các nghiên cứu sử dụng Thang đo thống trị giảng dạy, như Murgatroyd's (1978), đo lường trạng thái biến chất chiếm ưu thế ở một cá nhân, người ta đã chứng minh rằng những người có sự thống trị của paratelic dễ tham gia vào các tình huống rủi ro. Theo Kerr, có bằng chứng thực nghiệm liên quan đến hành vi của kẻ phạm pháp và côn đồ với một định hướng parathelic.

Cuối cùng, khái niệm khung bảo vệ đề cập đến thực tế là cảm xúc tiêu cực (lo lắng, tức giận hoặc sợ hãi) có thể được giải thích tích cực và kinh nghiệm là thú vị nếu chúng xảy ra trong trạng thái paratelic. Điều này dường như giải thích lý do tại sao một số người thích một bộ phim kinh dị khi họ đang ngồi trên ghế bành mà họ cảm thấy an toàn hoặc có thể ném mình vào paracidas vì được trang bị tốt.