Ahimsa, một khái niệm về hòa bình không thể thiếu
Thuật ngữ ahimsa xuất phát từ tiếng Phạn và đề cập đến một khái niệm ủng hộ bất bạo động và tôn trọng cuộc sống. Theo cách này, nó không chỉ ám chỉ không giết chóc mà còn không gây đau đớn về thể xác hoặc tinh thần cho bất kỳ sinh vật nào, thông qua suy nghĩ, lời nói hoặc hành động.
Sự xuất hiện đầu tiên của thuật ngữ này có từ thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. C. trong bối cảnh triết học Ấn Độ, đặc biệt trong kinh điển Ấn Độ giáo Áo nghĩa thư. Tuy nhiên, nó cũng được sử dụng trong Phật giáo và đạo Jain.
Ahimsa Nó cũng liên quan đến tôn trọng tinh thần, thiên nhiên và văn hóa, đó là, để có một cuộc sống trong hòa bình với mọi thứ xung quanh chúng ta. Theo một cách nào đó, thuật ngữ này thể hiện sự phù hợp giữa những gì chúng ta nói, nghĩ và làm liên quan đến hành động trao yêu thương và hòa hợp với thế giới. Hãy làm sâu sắc hơn.
Khái niệm về ahimsa ở phương tây
Mahatma Gandhi là tiền thân của việc kết hợp khái niệm này ở phương Tây, người coi nó là mẫu số chung của tất cả các tôn giáo, bao gồm cả Hồi giáo. Tuy nhiên, theo thời gian đã có nhiều nhà lãnh đạo, những người ủng hộ các quyền dân sự, những người đã thực hiện nó như là một phần của học thuyết của họ.
Chính xác, Martin Luther King, đại diện cao nhất về quyền dân sự của người Mỹ gốc Phi, ông bị ảnh hưởng bởi khái niệm này; trở thành nhà vô địch của các cuộc biểu tình hòa bình chống lại bạo lực và nghèo đói trên toàn thế giới.
Tuy nhiên, bao gồm các thuật ngữ của ahimsa ở phương Tây nó đã kết thúc nhờ các thực hành khác nhau như yoga và thiền. Theo cách này, nhiều người phương Tây bắt đầu mạo hiểm vào các khái niệm mới, từ việc bị thu hút vào văn hóa phương Đông. Trên thực tế, truyền thông bất bạo động (CNV) được phát triển bởi Rosenberg là một ví dụ điển hình cho việc này.
Ý nghĩa của ahimsa cho Mahatma Gandhi
Tư tưởng của Mahatma Gandhi về bất bạo động xuất phát từ khuynh hướng của ông đối với Ấn Độ giáo và đạo Jain.
"Nghĩa đen ahimsa nó có nghĩa là bất bạo động đối với cuộc sống, nhưng nó có ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều. Điều đó cũng có nghĩa là người ta không thể xúc phạm người khác, phải thương hại người khác, ngay cả khi đó là kẻ thù. Đối với những người theo học thuyết này, không có kẻ thù. Ai tin vào hiệu quả của học thuyết này sẽ tìm thấy trạng thái cuối cùng, khi đạt được mục tiêu, nhìn thế giới dưới chân mình. Nếu chúng ta bày tỏ tình yêu của chúng ta -ahimsa- theo cách mà nó đánh dấu kẻ thù của chúng ta mãi mãi, kẻ thù đó sẽ trả lại tình yêu đó cho chúng ta ".
-Mahatma Gandhi-
Vậy, cho Gandhi, ahimsa Tất nhiên nó chỉ ra không được giết, nhưng nó cũng đề cập đến khả năng của con người không gây hại cho người khác. Không gây ra bất kỳ đau đớn, bao gồm cả tâm lý. Để làm điều này, bạn phải có một trạng thái nhận thức tuyệt đối.
Nó cũng nói rằng ai thực hành ahimsa anh ta cần phải có một tâm trí, miệng và tay hoàn toàn yên bình. Mặt khác, có giá trị để nhấn mạnh rằng đối với Ấn Độ giáo, mục tiêu cơ bản của bất bạo động là để tránh tích lũy nghiệp chướng có hại. Do đó, cá nhân phải thực hành trạng thái hòa bình hoàn toàn với chính mình và với môi trường xung quanh mình.
Theo cách này, Bằng cách chia sẻ một sự tôn trọng tuyệt đối với cuộc sống, một sự tôn kính vô điều kiện được thiết lập bởi tự nhiên. Cá nhân sẽ được yên ổn với chính mình, với khác và với phương tiện nơi anh ta sống. Đó là một nguyên tắc bình đẳng, tôn trọng và cân bằng, trong đó không có gì quan trọng hơn cuộc sống dưới bất kỳ hình thức hoặc nguồn gốc nào của nó.
Ahimsa như một thực tiễn toàn cầu và nhân văn
Suy nghĩ về người khác và không làm tổn hại nó là một nguyên tắc bình đẳng tối cao. Nếu nó liên quan đến một thực tiễn văn hóa và nhân văn, sự tôn trọng đối với tất cả các nền văn hóa có thể được thiết lập như nhau. Theo cách này, chủ nghĩa dân tộc sẽ không có lý do để.
Trong một thời gian dài, Xuyên suốt lịch sử nhân loại, bạo lực đối với các nền văn hóa khác đã được coi là thấp kém. Theo cách này, chủ nghĩa dân tộc thông qua một quan niệm sai lầm về sự vượt trội, bên cạnh đó là một cách để thống trị, che giấu trong những lý do vô căn cứ, một kết thúc thực dân.
Thiết lập các thông số mới về bình đẳng văn hóa là một cách để giảm mức độ đau khổ và lạm dụng được tái tạo trong nhiều thế kỷ ở các quy mô khác nhau: xã hội, kinh tế, chính trị, giáo dục, tâm lý và rõ ràng là văn hóa.
Hãy nghĩ về người khác là khác nhau, nhưng đồng thời bằng chúng ta, với các quyền tương tự cho cuộc sống, là một nguyên tắc công bằng, điều đó phải được thực hiện một cách không thể thiếu nếu chúng ta muốn đạt được những gì được ủng hộ bởi ahimsa: hòa bình toàn diện trên mặt đất.
7 cụm từ của Phật giáo để tìm sự bình an nội tâm Các cụm từ của Phật giáo chứa đựng nhiều hơn bản chất của một tôn giáo. Cách tiếp cận tinh tế và luôn luôn của ông là giúp đỡ rất nhiều cho chúng tôi. Đọc thêm "