Hậu hiện đại nó là gì và nó đóng góp gì cho vấn đề giới
Dưới tên của chủ nghĩa hậu hiện đại, một nhóm các tác phẩm được nhóm lại cho rằng lập trường quan trọng trước các phong trào nữ quyền trước đây, đồng thời khẳng định sự đa dạng về bản sắc (và tự do lựa chọn chúng), vượt ra ngoài quan hệ tình dục khác giới và dị tính giới.
Chủ nghĩa hậu nữ quyền phát sinh từ cuối thế kỷ 20 đến đầu thế kỷ 21, và nó đã gây ra hậu quả không chỉ trong việc xem xét lại phong trào nữ quyền, mà còn mở rộng cách nhận diện bản thân và liên quan đến các không gian khác nhau (trong các mối quan hệ của cặp vợ chồng, gia đình, nhà trường, cơ sở y tế, v.v.).
Ở đây chúng tôi xem xét một số nền tảng của anh ấy, cũng như một số đề xuất chính.
- Bài viết liên quan: "Các loại nữ quyền và các luồng tư tưởng khác nhau"
Phá vỡ với nữ quyền trước đây và một số nền tảng
Sau nhiều thập kỷ đấu tranh quan trọng trong việc thúc đẩy quyền bình đẳng, nữ quyền tạm dừng và nhận ra rằng, phần lớn, những cuộc đấu tranh này đã tập trung vào nhóm phụ nữ, như thể "người phụ nữ" là một bản sắc và một trải nghiệm chủ quan cố định và ổn định.
Từ đó, nhiều câu hỏi được mở ra. Ví dụ, điều gì khiến ai đó được coi là "phụ nữ"? Là cơ thể có giới tính? Có phải họ là thực hành của tình dục? Trong khi chúng ta đã chiến đấu nhân danh 'người phụ nữ', chúng ta cũng đã thống nhất các cấu trúc nhị phân tương tự đã áp bức chúng ta chưa? Nếu giới là một cấu trúc xã hội, ai có thể là phụ nữ? Và ... Thế nào? Và, trước tất cả những điều này, Chủ đề chính trị của nữ quyền là ai?
Nói cách khác, chủ nghĩa hậu nữ quyền được tổ chức theo sự đồng thuận rằng phần lớn các cuộc đấu tranh nữ quyền trước đây dựa trên một khái niệm tĩnh và nhị phân của "phụ nữ", trong đó nhiều cơ sở của họ nhanh chóng hướng tới một chủ nghĩa thiết yếu thiếu văn hóa Nó mở ra sau đó một con đường mới của hành động và minh chứng chính trị cho nữ quyền, dựa trên nhận thức và chủ quan.
- Có thể bạn quan tâm: "Định kiến giới: đây là cách họ tái tạo sự bất bình đẳng"
Chủ nghĩa hậu cấu trúc và nữ quyền
Dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu cấu trúc (phản ứng với chủ nghĩa nhị nguyên cấu trúc và chú ý đến sự tiềm ẩn của diễn ngôn hơn là ngôn ngữ), kinh nghiệm chủ quan của các sinh mệnh nói đã bị đe dọa vì nữ quyền.
Chủ nghĩa hậu cấu trúc đã mở đường cho việc "giải cấu trúc" của văn bản, cuối cùng được áp dụng để suy nghĩ về các đối tượng (có giới tính), có bản sắc đã được đưa ra trước khi thành lập.
Đó là, chủ nghĩa hậu hiện đại hỏi về quá trình xây dựng danh tính, không chỉ đối tượng bị phân biệt giới tính là 'phụ nữ', mà còn về các mối quan hệ riêng đã được đánh dấu trong lịch sử bởi giới tính nhị nguyên.
Do đó, họ đã cân nhắc rằng hệ thống này (và ngay cả chính nữ quyền) đã giải quyết vấn đề dị tính là thông lệ, có nghĩa là, ngay từ đầu, chúng ta đã được cài đặt trong một loạt các thể loại loại trừ, mục đích của chúng là nhằm cấu hình mong muốn của chúng ta , kiến thức của chúng tôi và các liên kết của chúng tôi với các mối quan hệ nhị phân và thường xuyên không bình đẳng.
Trước một chủ đề phân tán và không ổn định, nữ quyền, hay đúng hơn, nữ quyền (đã ở số nhiều), cũng trở thành quá trình trong xây dựng lâu dài, duy trì vị trí quan trọng trước khi nữ quyền được coi là 'thuộc địa' và 'gia trưởng', ví dụ, nữ quyền tự do.
Đa số danh tính
Với Postfeminism, sự đa dạng của những người ký kết làm cho không có sự độc nhất trong "là phụ nữ", và "là đàn ông", là "nữ tính", "nam tính", v.v., không được khám phá. Chủ nghĩa hậu hiện đại biến điều này thành một cuộc đấu tranh cho tự do để chọn một bản sắc, biến đổi nó hoặc trải nghiệm nó, và nhận ra mong muốn của riêng bạn.
Do đó, nó được định vị là một cam kết cho sự đa dạng, cố gắng minh chứng cho những trải nghiệm khác nhau, và các cơ thể, mong muốn và cách sống khác nhau. Nhưng điều này không thể xảy ra trong hệ thống giới tính và giới tính truyền thống và không đối xứng, vì vậy cần phải lật đổ các giới hạn và chuẩn mực đã được áp đặt.
Bản thân các nhà nữ quyền được công nhận là được cấu thành bởi các danh tính khác nhau, trong đó không có gì là cố định hoặc xác định. Danh tính của các đối tượng có giới tính bao gồm một loạt các tình huống và kinh nghiệm chủ quan xảy ra theo lịch sử cuộc sống của mỗi người; ngoài việc được xác định bởi các tính năng vật lý đã được lịch sử công nhận là "đặc điểm tình dục".
Ví dụ, đồng tính nữ và đồng tính nam, cũng như nam tính nữ, có liên quan đặc biệt như một trong những cuộc đấu tranh chính (không được chú ý không chỉ trong xã hội gia trưởng và dị thường, mà còn trong chính nữ quyền).
- Có thể bạn quan tâm: "Các loại phân biệt giới tính: các hình thức phân biệt đối xử khác nhau"
Lý thuyết queer và trans body
Xã hội là một không gian để xây dựng tình dục. Thông qua các bài phát biểu và thực hành mong muốn và trái phiếu được bình thường hóa đến một mức độ lớn hợp pháp hóa dị tính và dị tính giới như chỉ có thể Điều này cũng tạo ra không gian loại trừ cho các danh tính không phù hợp với tiêu chuẩn của nó.
Vì điều này, Lý thuyết Queer tuyên bố cái được coi là 'hiếm' (queer, trong tiếng Anh), nghĩa là lấy kinh nghiệm tình dục khác với heteronormadas - tình dục ngoại biên - như một phạm trù phân tích để tố cáo lạm dụng , thiếu sót, phân biệt đối xử, v.v., đã định nghĩa cách sống ở phương Tây.
Do đó, thuật ngữ 'queer', từng được sử dụng như một sự xúc phạm, phù hợp với những người có giới tính và bản sắc ở ngoại vi, và trở thành một biểu tượng mạnh mẽ của đấu tranh và minh oan.
Về phần mình, phong trào của người chuyển giới, chuyển giới và chuyển giới, anh ta đặt câu hỏi rằng nam tính không chỉ dành riêng cho cơ thể của người đàn ông dị tính (cơ thể có giới tính ở nam tính); Cũng không phải nữ tính một cái gì đó độc quyền của cơ thể có giới tính trong nữ tính, nhưng trong suốt lịch sử, đã có rất nhiều cách sống tình dục vượt ra ngoài hệ thống dị giới.
Cả Lý thuyết Queer và kinh nghiệm chuyển đổi đều đòi hỏi sự đa dạng về bản sắc của các cơ thể sinh học, cũng như sự đa dạng của các thực hành và định hướng tình dục họ đã không lường trước được các quy định khác giới.
Nói tóm lại, đối với chủ nghĩa hậu hiện đại, cuộc đấu tranh cho sự bình đẳng xảy ra từ sự đa dạng và từ sự đối lập với chủ nghĩa nhị nguyên bất đối xứng giới tính. Đặt cược của họ là cho sự lựa chọn tự do về bản sắc chống lại bạo lực mà những người không xác định được tình dục dị tính được phơi bày một cách có hệ thống.
Tài liệu tham khảo:
- Alegre, C. (2013). Quan điểm hậu nữ quyền trong giáo dục. Chống lại ở trường. Tạp chí quốc tế về nghiên cứu khoa học xã hội, 9 (1): 145-161.
- Wright, E. (2013). Lacan và hậu nữ quyền. Gedisa: Barcelona.
- Fonseca, C. và Quintero, M.L. (2009). Lý thuyết Queer: sự tái cấu trúc của tình dục ngoại biên. Xã hội học (Mexico), 24 (69): 43-60.
- Velasco, S. (2009). Giới tính, giới tính và sức khỏe. Lý thuyết và phương pháp thực hành lâm sàng và các chương trình y tế. Minerva: Madrid.