Lý thuyết hiện sinh của Martin Heidegger
Lý thuyết hiện sinh của Martin Heidegger được coi là một trong những số mũ chính của phong trào triết học này, chủ yếu liên quan đến các tác giả của cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX. Đổi lại, chủ nghĩa hiện sinh là một phong trào đã ảnh hưởng rất lớn đến hiện tại của Tâm lý học nhân văn, mà đại diện chính là Abraham Maslow và Carl Rogers và điều đó đã được chuyển đổi trong Tâm lý học tích cực trong những thập kỷ qua..
Trong bài viết này, chúng tôi sẽ phân tích các giải trình chính của nhà triết học người Đức gây tranh cãi Martin Heidegger trong những đóng góp của ông cho triết học hiện sinh, bao gồm cả sự hiểu biết của ông về công việc của mình như là một phần của chủ nghĩa hiện sinh. Hãy bắt đầu bằng cách xem chính xác dòng triết học này là gì.
- Bài liên quan: "Tâm lý học nhân văn: lịch sử, lý thuyết và các nguyên tắc cơ bản"
Chủ nghĩa hiện sinh là gì?
Chủ nghĩa hiện sinh là một dòng chảy triết học trong đó các nhà tư tưởng khác biệt đã được phân loại là Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, nhà nghiên cứu tâm lý nhà văn Fiódor Dostoievski hoặc đạo diễn phim Ingmar Bergman.
Tất cả các tác giả này có điểm chung tập trung vào bản chất của sự tồn tại của con người. Cụ thể, họ tập trung vào việc tìm kiếm ý nghĩa như là động cơ của một cuộc sống đích thực, mà họ nhấn mạnh tầm quan trọng của tự do cá nhân. Họ cũng được thống nhất bởi những lời chỉ trích về sự trừu tượng và quan niệm về tư tưởng là khía cạnh trung tâm.
Martin Heidegger, nhà triết học quan tâm đến chúng tôi, phủ nhận liên kết của nó với triết học hiện sinh; trong thực tế, hai thời kỳ đã được phân biệt trong công việc của ông, và giai đoạn thứ hai không thể được phân loại trong dòng suy nghĩ này. Tuy nhiên, các đề xuất và đối tượng nghiên cứu của giai đoạn đầu tiên có một đặc điểm hiện sinh rõ ràng.
- Có thể bạn quan tâm: "Lý thuyết hiện sinh của Albert Camus"
Tiểu sử của Martin Heidegger
Martin Heidegger sinh năm 1889 tại Messkirch, một thị trấn ở Đức. Cha mẹ ông là người Công giáo La Mã sùng đạo; Điều này đã khiến Heidegger theo học thần học tại Đại học Freiburg, mặc dù cuối cùng ông quyết định cống hiến hết mình cho triết học. Năm 1914, ông nhận bằng tiến sĩ với luận án về tâm lý học, một dòng chảy nhấn mạnh vai trò của các quá trình tinh thần.
Trong những năm 1920, ông làm việc như giáo sư triết học tại Đại học Marburg và sau đó tại Đại học Freiburg, trong đó anh ấy sẽ tập thể dục cho phần còn lại của sự nghiệp. Trong thời gian này, ông bắt đầu đưa ra các cuộc nói chuyện tập trung vào ý tưởng của mình về sự tồn tại của con người và ý nghĩa của nó, mà ông sẽ phát triển trong cuốn sách "Bản thể và Thời gian", xuất bản năm 1927.
Năm 1933, Heidegger được bổ nhiệm làm Hiệu trưởng Đại học Freiburg, một vị trí mà ông đã rời khỏi 12 năm sau đó. Liên kết của nó và của nó tham gia tích cực vào Đảng Công nhân Xã hội Chủ nghĩa Quốc gia Đức - còn được gọi là "Đảng Quốc xã"-; thật ra, Heidegger đã cố gắng không thành công để trở thành triết gia tham khảo của phong trào này.
Heidegger mất năm 1976 tại thành phố Freiburg im Breisgau; Lúc đó tôi đã 86 tuổi. Bất chấp những lời chỉ trích mà ông đã nhận được vì sự hợp tác với Đức quốc xã, vì những mâu thuẫn giữa các tác phẩm của ông và sự thờ ơ của các tác giả khác cùng thời, hiện tại nhà triết học này được coi là một trong những người quan trọng nhất của thế kỷ 20.
- Có thể bạn quan tâm: "Lý thuyết hiện sinh của Søren Kierkegaard"
Lý thuyết hiện sinh của Heidegger
Công việc chính của Heidegger là "Hiện hữu và thời gian". Trong đó tác giả cố gắng trả lời một câu hỏi chính: "chính xác" nghĩa là gì?? Sự tồn tại bao gồm những gì, và đặc điểm cơ bản của nó là gì, nếu có? Theo cách này, ông đã phục hồi một câu hỏi rằng, theo ý kiến của ông, đã bị triết học bỏ qua từ thời cổ điển.
Trong cuốn sách này, Heidegger nói rằng câu hỏi này phải được cải cách để tìm kiếm ý nghĩa của bản thể, hơn là của chính nó. Xung quanh điều này, ông khẳng định rằng không thể tách rời cảm giác tồn tại khỏi bối cảnh không gian và thời gian (với cái chết là một yếu tố cấu trúc) được xác định; Vâng, nói về sự tồn tại của con người là "Dasein" hay "tồn tại trong thế giới".
Không giống như những gì Descartes và các tác giả trước đây đã đề xuất, Heidegger cho rằng mọi người không nghĩ các thực thể cô lập với thế giới xung quanh chúng ta, mà sự tương tác với môi trường là khía cạnh hạt nhân. Đây là lý do tại sao không thể thống trị bản thể và cố gắng làm như vậy dẫn đến một cuộc sống không có tính xác thực.
Do đó, khả năng suy nghĩ của con người có một nhân vật phụ và nó không nên được hiểu là cái định nghĩa bản thể chúng ta. Chúng ta khám phá thế giới thông qua việc tồn tại trong thế giới, nghĩa là tồn tại trong chính nó; Đối với Heidegger, nhận thức chỉ là sự phản ánh của nó, và do đó sự phản ánh và các quá trình tương tự khác cũng được.
Sự tồn tại không phụ thuộc vào ý chí, mà là chúng ta bị "ném" vào thế giới và chúng ta biết rằng cuộc sống của chúng ta không thể tránh khỏi. Việc chấp nhận những sự thật này, cũng như sự hiểu biết rằng chúng ta là một phần của thế giới, cho phép chúng ta hiểu được cuộc sống, mà Heidegger đã khái niệm như là dự án của thế giới.
Sau đó, lợi ích của Heidegger đã được chuyển sang các chủ đề khác. Ông nhấn mạnh sự liên quan của ngôn ngữ như một công cụ cơ bản để hiểu thế giới, khám phá mối quan hệ giữa nghệ thuật và tìm kiếm "sự thật" và chỉ trích thái độ khinh bỉ và vô trách nhiệm của các nước phương Tây đối với tự nhiên..