Donald Winnicott và lý thuyết về cái tôi sai

Donald Winnicott là một bác sĩ tâm thần, nhà phân tâm học và bác sĩ nhi khoa người Anh nổi tiếng, người đã phát triển một cách tiếp cận thú vị về tính cách. Để được đào tạo như một bác sĩ nhi khoa, ông tập trung suy nghĩ của mình vào trẻ em. Đặc biệt, trong mối quan hệ giữa người mẹ và em bé bú và hậu quả từ việc này.

Ông đã làm việc cùng với nhà phân tâm học nổi tiếng Melanie Klein, ngay cả trong việc đối xử với một trong những đứa con của mình. Ông cũng là chủ tịch của Hiệp hội Phân tâm học Anh và là một nhà tư tưởng rất nổi tiếng của thế kỷ XX.

"Trong trò chơi, và chỉ trong đó, trẻ em hoặc người lớn mới có thể tạo và sử dụng toàn bộ tính cách, và cá nhân chỉ phát hiện ra con người của mình khi người tạo được hiển thị".

-Donald Winnicott-

Một trong những đóng góp thú vị nhất của anh là sai tự (tự) hoặc tự giả. Ngoài ra, khái niệm của ông về "mẹ đủ tốt" và "mẹ hết lòng tận tụy". Tương tự như vậy, khái niệm "đối tượng chuyển tiếp" của ông đã được nhiều trường phái tâm lý học áp dụng.

Mối quan hệ giữa mẹ và bé, theo Winnicott

Phù hợp với các nhà phân tâm học khác, Winnicott nói rằng trong năm đầu đời của người mẹ và con trai tạo thành một đơn vị. Bạn không thể nói về em bé như một thực thể tách biệt với mẹ của bạn. Hai người tạo thành một đơn vị ngoại cảm không thể chia cắt.

Winnicott nói rằng mẹ là môi trường đầu tiên mà con người có. Tổng số cơ sở phát triển tiếp theo của nó. Do đó, và nhất là trong những tháng đầu đời, mẹ là vũ trụ của em bé. Thế giới thực sự là một từ đồng nghĩa của người mẹ.

Khái niệm "mẹ đủ tốt" sau đó xuất hiện. Đây là một trong những cung cấp chăm sóc cần thiết cho em bé, tự phát và chân thành. Cô ấy sẵn sàng là cơ sở và môi trường mà đứa trẻ cần. Không hoàn hảo, không vượt quá sự chăm sóc, cũng không bỏ bê em bé. Người mẹ này sinh ra một con người thật hay con người thật.

Trong khi đó, "người mẹ tận tụy" là một người phát triển sự gắn bó hoặc bảo vệ quá mức đối với con mình. Cũng là câu không thể trả lời. đến những biểu hiện tự phát của trẻ. Cô đưa ra cái mà Winnicott gọi là bản thân giả hoặc "bản thân giả".

Winnicott và bản thân sai

Người mẹ như một tấm gương cho con. Đứa nhỏ nhìn thấy mình khi cô nhìn anh. Tìm hiểu để xác định với loài người thông qua nó. Từng chút một, đứa bé bị tách khỏi mẹ và cô phải thích nghi với nó. Đứa trẻ có những cử chỉ tự phát là một phần của sự chia rẽ. Nếu người mẹ chào đón họ, anh ta trải nghiệm cảm giác như thật. Nếu không, một cảm giác không thật được rèn giũa.

Khi sự tương tác giữa người mẹ và đứa con của cô ấy thất bại, điều Winnicott gọi là "cắt xuyên qua sự tồn tại liên tục" xảy ra.. Nói cách khác, điều này có nghĩa là sự gián đoạn triệt để sự phát triển tự phát của em bé. Đây là những gì làm phát sinh cái tôi sai hoặc cái tôi sai.

Winnicott chỉ ra rằng trong những trường hợp này, em bé trở thành "mẹ của chính mình". Điều này có nghĩa là Anh bắt đầu che giấu chính mình để bảo vệ chính mình. Học cách chỉ hiển thị những gì, để nói, mẹ bạn muốn xem. Nó trở thành một cái gì đó không thực sự.

Những ảnh hưởng của bản thân sai

Có nhiều mức độ giả mạo khác nhau trong bản thân. Theo Winnicott, ở cấp độ cơ bản nhất, có những người áp dụng thái độ lịch sự và thích nghi hoàn toàn đến các chỉ tiêu và nhiệm vụ. Ở một thái cực khác là tâm thần phân liệt, một tình trạng tâm thần mà người đó bị phân ly, đến mức mà con người thật của anh ta hầu như biến mất..

Đối với Winnicott, trong tất cả các bệnh lý tâm thần nghiêm trọng, một bản thân sai lầm chiếm ưu thế. Trong trường hợp này, người này sử dụng tất cả các tài nguyên có sẵn cho anh ta để cấu trúc cái tôi sai đó và duy trì nó. Mục đích của việc này là để đạt được một thế giới được coi là không thể đoán trước hoặc không đáng tin cậy.

Winnicott chỉ ra rằng Phần lớn những nỗ lực của một người có cái tôi sai rất mạnh đều hướng đến sự trí thức hóa của thực tế. Đó là, để chuyển đổi thực tế thành một đối tượng của lý trí, nhưng không phải là cảm xúc, tình cảm hoặc hành động sáng tạo. Khi trí thức như vậy thành công, cá nhân được coi là bình thường. Tuy nhiên, anh ta không trải nghiệm những gì anh ta sống như của mình, mà như một thứ xa lạ.

Anh ta không quản lý để cảm thấy hạnh phúc cho chiến thắng của mình, cũng không cảm thấy có giá trị mặc dù anh ta là. Đối với anh ta, chính con người sai lầm của anh ta đã đạt được nó hoặc người đang được coi trọng. Với điều này, nó đánh dấu một sự rạn nứt với chính nó và với thế giới. Con người thật của anh ta bị giam hãm, mơ mộng và trải qua một sự bất ổn không bao giờ tự hiểu được.

Có thật tôi không?

Theo lý thuyết của Winnicott có thể được thêm vào một cuộc tranh luận thú vị về sự tồn tại thực sự của "tôi". Để tồn tại một "cái tôi sai" trước tiên phải có một "cái tôi". Từ Tâm lý họcBạn có thể bắt đầu một cuộc trò chuyện rất thú vị với "cái tôi sai" của Winnicott. Về bản chất, Tâm lý học Phật giáo khẳng định rằng không có gì tồn tại như chúng ta tin rằng nó tồn tại. Điều này tương ứng với khái niệm Sự trống rỗng.

Chúng ta có xu hướng hiểu "cái tôi" là một thực thể tĩnh và bất biến với thời gian trôi qua. Chúng tôi xác định và bám lấy bản thân vì sợ mất bản sắc. Tuy nhiên, mọi thứ thay đổi, bao gồm cả "tôi" của chúng tôi. Do đó, "cái tôi" của một năm trước sẽ không giống với "cái tôi" của ngày hôm nay. Vì vậy, sự tồn tại của một bản ngã là có, nhưng tôi theo cách chúng ta tin. Winnicott khẳng định rằng cá nhân có khả năng làm sai lệch bản thân, do đó, theo lý thuyết của anh ta, một người sẽ có khả năng thay đổi "cái tôi". Khía cạnh này trở nên có liên quan vì, cùng với Tâm lý học Phật giáo, hỗ trợ lý thuyết về một "cái tôi" có thể thay đổi và không tĩnh.

Cuối cùng, cái "tôi" của Winnicott có thể được xem là "cái tôi" được xã hội chờ đợi. Giống như "cái tôi" chiếm ưu thế trong thời đại ngày nay. Chúng tôi xây dựng một "tôi" thích nghi, nhưng chúng tôi có cảm thấy đồng nhất với nó không? Cái "tôi" của chúng ta là chính xác, nhưng chúng ta quan sát mọi thứ bằng khoảng cách vì chúng ta không tin rằng chúng ta là chính mình. Với điều đó, từ Tâm lý học Phật giáo chúng ta có thể đào sâu lý thuyết này từ một quan điểm khác và điều chỉnh nó cho chúng ta để cố gắng tìm ra "cái tôi" thực sự và có thể thay đổi đó và biết chúng ta thực sự là ai.

Lý thuyết nhân cách của Sigmund Freud Lý thuyết về tính cách của Sigmund Freud dự tính các xung lực phá hoại và theo đuổi niềm vui ... giới hạn xã hội như là các thực thể điều chỉnh. Đọc thêm "