Lập luận về bản thể của sự tồn tại của Thiên Chúa
Câu hỏi về nguồn gốc của thế giới và con người đã đi kèm với một loạt các lập luận triết học đã tác động đến toàn bộ tổ chức văn hóa. Đã có nhiều tranh luận rằng từ các truyền thống triết học cổ điển nhất cố gắng chứng minh sự tồn tại của một vị thần. Trong số những điều khác, những lập luận này đã được thiết lập xung quanh câu hỏi sau:làm thế nào sự tồn tại của một vị thần được chứng minh, nếu theo định nghĩa, "Thượng đế" tự tạo ra?
Trên đây chỉ có thể trả lời thông qua các cơ sở cố gắng để chứng minh bản thân. Đó là, các đối số không sử dụng các hình thức biện minh khác ngoài ý tưởng trung tâm được bảo vệ.
Đây là những gì thuật ngữ "đối số bản thể học" đề cập đến. Tiếp theo, chúng tôi sẽ đánh giá ngắn gọn về định nghĩa của nó và cho những lý do đã được sử dụng để biện minh cho sự tồn tại của một vị thần trong xã hội và văn hóa phương Tây.
- Bài viết liên quan: "Các loại tôn giáo (và sự khác biệt của niềm tin và ý tưởng)"
Một lập luận bản thể là gì?
Để bắt đầu, cần phải làm rõ những gì chúng ta hiểu bằng một "lập luận bản thể". Từ ontology có nghĩa là "nghiên cứu về thực thể", có nghĩa là nó là một thực tiễn triết học nghiên cứu về chất tối thượng: tạo ra hình dạng cho một thực thể, cá nhân, cá nhân, vật chất, đối tượng, chủ thể hoặc xác định. Bản thể học hỏi về nó là gì? đối tượng nghiên cứu, và điều gì làm cho nó thực sự? Ý tôi là, tự hỏi về nguyên nhân cuối cùng của nó và các thuộc tính cơ bản nhất của nó.
Theo nghĩa này, một lập luận bản thể là một lý luận được sử dụng để chứng minh hoặc biện minh cho bản chất của một thực thể. Mặc dù cái sau có thể được áp dụng cho các thực thể khác nhau, nhưng nói chung thuật ngữ "lập luận bản thể" đề cập trực tiếp đến lý luận được sử dụng để chứng minh sự tồn tại của Thiên Chúa. Đó là vì theo định nghĩa, Thiên Chúa nên tự tạo ra. Sự tồn tại của nó dựa trên một lập luận về loại bản thể bởi vì chính ý tưởng về Thiên Chúa đã đề cập đến điều vĩ đại nhất mà con người có thể quan niệm, và do đó, không có chế độ tồn tại hoặc kiến thức nào có trước nó.
Nói cách khác, sự tồn tại của nó dựa trên một loạt các tiền đề họ cố gắng giải thích "một tiên nghiệm" sự tồn tại của một vị thần. "Một tiên nghiệm" bởi vì đó là vấn đề tranh luận dựa trên chính lý lẽ, bản chất của việc nói, mà không phải dùng đến các lý lẽ trước đó, nghĩa là, không cần bất kỳ lý lẽ nào khác để biện minh cho ý tưởng trung tâm. Và, trên tất cả, luôn hấp dẫn lý trí (không phải bằng chứng thực nghiệm hoặc tự nhiên). Vì vậy, đây là một lập luận bản thể bởi vì nó không dựa trên sự quan sát thế giới, mà dựa trên sự hấp dẫn hợp lý và lý thuyết về nghiên cứu về sự tồn tại.
Tiếp theo chúng ta sẽ thấy một số lập luận đã được sử dụng từ triết lý cổ điển của Kitô giáo để bảo vệ sự tồn tại của Thiên Chúa.
Từ San Anselmo đến Descartes
San Anselmo là nhà triết học được công nhận nhất của thế kỷ thứ mười một sau công nguyên. người tranh luận hợp lý về sự tồn tại của Thiên Chúa. Người thừa kế truyền thống triết học của San Agustín, Anselmo giải thích rằng Thiên Chúa là đấng vĩ đại hơn, nghĩa là, không có gì lớn hơn có thể được hình thành. Điều tuyệt vời nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng và trực giác chính là ý tưởng về một vị thần, và với cùng một lý do, nó tồn tại. Nói cách khác, sự tồn tại của Thiên Chúa chứng minh bằng chính định nghĩa của Thiên Chúa.
Những lý do của San Anselmo được đóng khung trong một truyền thống triết học và tôn giáo của thời Trung cổ tìm cách tranh luận về sự tồn tại thiêng liêng không chỉ dựa trên đức tin Kitô giáo, mà còn dựa trên lý trí. Sau này trong một nỗ lực chống lại sự phủ nhận của thuyết bất khả tri và chủ nghĩa hoài nghi của Thiên Chúa. Trong bối cảnh này, việc chứng minh và tranh luận về sự tồn tại của Thiên Chúa được coi là nguyên nhân siêu việt tạo nên mối liên kết giữa con người và thế giới.
- Có thể bạn quan tâm: "Những đóng góp quý giá của René Descartes cho Tâm lý học"
Sự tái sinh và tách rời đức tin và lý trí
Trong thời đại được gọi là Phục hưng, nhà thần học Duns Scoto là một trong những người được công nhận nhất trong tranh luận về bản thể học. Giải thích rằng Chúa và thuộc tính của anh ấy, có thể được hình thành bởi lý trí và không chỉ bởi đức tin.
Điều này đặt cơ sở cho việc nghĩ rằng lý trí và đức tin là những địa hình riêng biệt (trái với những gì San Anselmo đã nói); cùng với đó, triết gia và nhà thần học (và sau này là nhà khoa học) và các nhiệm vụ mà mỗi người thực hiện cũng khác nhau..
Không chỉ vậy, mà lý trí bắt đầu được hiểu là có thể tiếp cận được bằng phương tiện chứng minh và kinh nghiệm, với sự tồn tại của Thiên Chúa chỉ được thể hiện bằng đức tin. Và theo nghĩa tương tự, trong thời Phục hưng, một truyền thống hoài nghi được thành lập của tôn giáo và đạo đức.
Đối số bản thể học của Descartes
Đến với sự hiện đại và theo cùng một truyền thống Kitô giáo, Descartes dường như cố gắng phục hồi ý tưởng rằng sự tồn tại của Thiên Chúa có thể được chứng minh bằng lý trí. Điều này và các triết gia khác vẫn còn hoài nghi về lĩnh vực kinh nghiệm như điểm khởi đầu để xây dựng kiến thức hợp lý. Từ đó, Descartes lập luận rằng nếu có điều gì đó chúng ta không thể nghi ngờ, đó là chúng ta nghi ngờ và nghĩ rằng, đó là chúng ta có một chất hợp lý cho phép chúng ta hiểu về vật chất và thế giới nói chung.
Điều đó có nghĩa là, nó phản ánh thẩm quyền của lý trí, về thành phần của suy nghĩ và sự mở rộng của nó, và làm thế nào điều này giống với sự tồn tại của thần thánh. Đối với Descartes, lý do (tâm trí) giống như Thiên Chúa, với những gì cải tổ lập luận bản thể luận về sự tồn tại của nó trong khi đặt nền móng cho các mô thức nhận thức luận của khoa học hiện đại.
Tài liệu tham khảo:
- González, V. (1950). Đối số bản thể luận trong Descartes. Tạp chí Triết học Cuba. 1 (6): 42-45.
- Isea, R. (2015). Cuộc tranh luận về bản thể học về sự tồn tại của Thiên Chúa, Phần I. Tạp chí Lý luận và tư tưởng Kitô giáo. Truy cập ngày 18 tháng 7 năm 2018. Có sẵn tại http://www.revista-rypc.org/2015/03/el-argumento-ontologico-sobre-la.html.