Phép ẩn dụ của ba con khỉ và cuộc sống tốt
Hầu như tất cả mọi người đã nhìn thấy đại diện của ba con khỉ khôn ngoan. Nó chứa hình của một con khỉ che miệng, một con khác che tai và một con che mắt. Đây là một tác phẩm điêu khắc bằng gỗ có từ thế kỷ thứ mười tám và về cơ bản đề cập đến cuộc sống tốt, theo nghĩa rộng của thuật ngữ này.
Tác phẩm điêu khắc nằm trong một khu ổn định của khu bảo tồn Toshogu, Nhật Bản. Chính xác hơn là ở một thị trấn nằm trên một ngọn đồi, phía bắc Tokyo. Mỗi con khỉ có một tên: Mizaru, Kikazaru và Iwazaru. Theo thứ tự của bạn, Những cái tên này có nghĩa là: không nhìn thấy, không nghe thấy, không nói. Nhưng điều đó có liên quan gì đến cuộc sống tốt?
Tất cả mọi thứ dường như chỉ ra rằng các tác phẩm điêu khắc được lấy cảm hứng từ một câu châm ngôn của Khổng Tử. Câu châm ngôn này nêu rõ: "Không nhìn thấy điều ác, không nghe điều ác, không nói điều ác". Vì vậy, ý nghĩa cơ bản không phải là gần gũi hoàn toàn với thế giới, mà là từ chối tiếp xúc với cái ác. Đây là một phần của nghệ thuật sống tốt.
"Khi bạn có thể tránh được một điều ác, thật ngu ngốc khi chấp nhận nó".
-Địa ngục-
Lời dạy của Khổng Tử và ba con khỉ
Câu châm ngôn của Khổng Tử mời bạn từ chối tiếp xúc với cái ác. Nhưng điều này có ý nghĩa? Điều đầu tiên xuất hiện trong tâm trí là chúng ta có thể từ chối nhìn, nghe hoặc nói về cái ác, nhưng nó sẽ không biến mất khỏi thế giới. Tuy nhiên, chúng ta có thể tự hỏi mình một câu hỏi khác: biết hay nói gì về cái ác đóng góp cho cuộc sống??
Có một khu vực hoang tưởng của chính chúng ta có niềm vui trong liên hệ đó với cái ác. Chúng ta có thể nói rằng nhận thức được sự xấu xa của thế giới bảo vệ chúng ta khỏi mối đe dọa vốn là xấu xa. Ví dụ: nếu bạn biết rằng ở một con phố nào đó có nhiều cuộc tấn công, điều này sẽ cho phép bạn tránh nó, do đó giảm nguy cơ té ngã.
Có vẻ hợp lý, nhưng sâu bên dưới nó không quá nhiều. Thứ nhất, vì tà ác là ngoại lệ và không phải là chuẩn mực trên thế giới. Đúng là tất cả chúng ta đều có một khía cạnh phá hoại, nhưng điều thông thường là điều này không đạt được để được phân loại là xấu xa. Có nhiều người sống trung thực và xây dựng.
Thứ hai, được chứng minh là lo lắng và căng thẳng là một trong những yếu tố mà người đột kích đánh giá trước khi tấn công ai đó. Điều tương tự có thể được nói cho các ví dụ tương tự khác. Nói cách khác, thủ phạm và nạn nhân chia sẻ mã chung.
Thích cái xấu và sống tốt
Nếu chúng ta có thể sống mà không biết những tiến bộ mới nhất trong vật lý lượng tử là gì, tại sao chúng ta không thể sống mà không biết về các hành vi đồi trụy trên thế giới? Ở đây cũng đáng lưu ý rằng Có nhiều lý do để nghĩ rằng chứng kiến những hành động tàn nhẫn, cá nhân hoặc trên truyền hình, làm tăng tính hủy diệt hoặc nạn nhân tiềm năng của chúng ta.
Nó có liên quan đến tế bào thần kinh gương. Bộ não không phải lúc nào cũng có thể phân biệt thực tế với tưởng tượng. Đó là lý do tại sao chúng ta sợ hãi với những bộ phim kinh dị. Chúng tôi biết rất rõ rằng chúng là một tiểu thuyết và, thậm chí như vậy, giải phóng những cảm xúc cụ thể trong chúng tôi.
Do đó, nhìn, nghe hoặc nói về cái ác có thể có tác động rất độc hại đối với chính chúng ta. Có thể điều này nuôi dưỡng quái vật sợ hãi hoặc quái vật của ác quỷ trong chúng ta. Chúng đều ở đó và có thể phát triển nếu chúng ta nuôi dưỡng chúng. Vì vậy, Khổng Tử có lẽ ông đã đúng.
Vệ sinh tâm thần
Tác phẩm điêu khắc của ba con khỉ là một hướng dẫn cho cuộc sống tốt và một nguyên tắc cơ bản của vệ sinh tinh thần. Xem, nghe hoặc nói về cái ác là điều có thể dẫn đến trạng thái thống khổ. Đột nhiên chúng ta quên rằng về mặt thống kê và toán học có nhiều người tốt hơn những người xấu trên thế giới. Thay vì điều này, chúng tôi tin điều ngược lại: chúng tôi cảm thấy rằng chúng tôi đang ở trong một thực tế trong đó bất cứ điều gì rất xấu có thể xảy ra với chúng tôi, bất cứ lúc nào.
Nhiều người sẽ tự hỏi: điều gì xảy ra nếu chúng ta thực sự là nạn nhân của cái ác thực sự? Trong trường hợp này, cách tiếp cận của Khổng Tử vẫn còn hiệu lực. Cái gì có lợi là phải làm việc dựa trên kinh nghiệm đó để pha loãng nó và loại bỏ nó khỏi chúng ta. Ngăn không cho nó trở thành một trục mà cuộc sống của chúng ta hấp dẫn.
Những kẻ tai tiếng, đồi trụy và độc ác là những đối tượng bán. Tất cả điều này là một phần của một loại hình khiêu dâm đau đớn, làm kinh hoàng và mê hoặc con người cùng một lúc. Sự khủng bố và mê hoặc đó là thần kinh. Nghệ thuật sống tốt phải làm với viễn cảnh chúng ta tiếp cận thế giới. Và theo nghĩa đó, quyết định từ chối trở thành nhân chứng hoặc người truyền bá các hành vi xấu xa có giá trị rất lớn..
Nghệ thuật tốt với chính mình là vô giá Trở nên tốt với chính mình là một nghệ thuật không có giá và chúng ta không nên từ bỏ. Sự tế nhị như vậy đòi hỏi phải hòa giải chúng ta với quá khứ để dập tắt những thất vọng nhất định. Đọc thêm "