Thần học giải phóng là gì?

Thần học giải phóng xuất hiện vào những năm 60 như một lựa chọn đạo đức cho những người sống trong nghèo đói ở Mỹ Latinh. Giải thích rộng rãi các giáo lý Kinh Thánh với mục đích hỗ trợ yêu sách của các ngành không được bảo vệ nhất bởi các tổ chức chính trị và kinh tế.

Sự phát triển của nó là một trong những tiền đề cho sự xuất hiện của một số phong trào xã hội và thậm chí cả các mô hình lý thuyết đã cải tổ không chỉ Giáo hội, mà một số thực tiễn quan trọng nhất chủ yếu của các cộng đồng Mỹ Latinh.

Từ Thần học Châu Âu đến Thần học Giải phóng

Thần học, xuất phát từ tiếng Latin theos (Chúa) và logo (lý luận), nó là Suy ngẫm và nghiên cứu triết học về kiến ​​thức, thuộc tính và sự kiện liên quan đến Thiên Chúa.

Đây là một lĩnh vực nghiên cứu rất phức tạp và với nhiều thế kỷ lịch sử, sự phát triển của nó có những sắc thái khác nhau tùy theo nơi mà nó bắt đầu. Do đó, để đưa ra một định nghĩa về Lý thuyết giải phóng ngụ ý tiếp cận lịch sử và bối cảnh của nó.

Thần học ở Mỹ Latinh

Nguồn gốc thần học xa nhất ở khu vực Mỹ Latinh có thể được tìm thấy trong cuộc chinh phạt của Tây Ban Nha, vào thời điểm đó, một mô hình trật tự xã hội dựa trên Cơ đốc giáo đã bị bỏ qua khi đối mặt với những bất công do thực dân và nô lệ gây ra..

Trong bối cảnh này, Có những linh mục chu đáo và nhạy cảm với sự đồng lõa của các giáo sĩ trong việc tái sản xuất sự bất bình đẳng xã hội, cũng như sự tiếp cận ít ỏi mà những người nghèo nhất phải đến với chính Giáo hội. Họ đặt nền móng đầu tiên để đặt câu hỏi về các hoạt động của nhà thờ và Công giáo thuộc địa, sau đó và trong bối cảnh châu Âu tiếp tục phát triển.

Với các phong trào độc lập của Mỹ Latinh, Giáo hội bước vào một cuộc khủng hoảng sâu sắc. Cộng đồng được phân chia giữa những người ủng hộ, hoặc thậm chí chiến đấu vì độc lập và những người không; quá trình cuối cùng vẫn chưa hoàn thành.

Thần học và đấu tranh xã hội

Bước vào thế kỷ XX, một phần tốt đẹp của Công giáo Mỹ Latinh bắt đầu nhận ra một số vấn đề xã hội mà khu vực đang phải trải qua, trong đó một khu vực của Giáo hội bắt đầu tạo ra các liên minh với các phong trào và đấu tranh xã hội có lợi cho những người không được bảo vệ nhất..

Trong thập niên 60, và trước những khủng hoảng chính trị và kinh tế đang xấu đi ở Mỹ Latinh, cũng như sự biến đổi của Giáo hội Công giáo ở những khu vực đó, xã hội và một khu vực quan trọng của Công giáo trở nên đan xen.

Do đó, trong thập kỷ tiếp theo, lĩnh vực này được định vị là một trong những người thúc đẩy chính cho việc chuyển đổi các vấn đề xã hội khác nhau đang tạo ra nhiều nghèo đói. Họ bắt đầu đặt câu hỏi về tiền đề rằng Thiên Chúa và Giáo hội có thể vươn tới mọi nơi, bất kể tình hình xã hội và điều kiện kinh tế.

Trong số những điều khác, họ đặt câu hỏi về sự tập trung của Công giáo tại các thành phố lớn, cũng như một số thực hành nhà thờ giống với đại diện của họ, với các đại diện chính trị và kinh tế phân chia xã hội giữa người nghèo và người giàu.. Một lần nữa, có những người nhận ra rằng Giáo hội đang tham gia như một đồng minh của sự bất bình đẳng xã hội.

Sự trỗi dậy của Thần học giải phóng

Đặc biệt ở Brazil, một bộ phận tốt của Giáo hội bắt đầu đặt câu hỏi về các điều kiện xã hội quan trọng, ngay cả chính giai cấp chính trị cũng bắt đầu gọi bất công xã hội là "tội lỗi lớn".

Từ đó, họ bắt đầu tạo ra các chiến lược địa phương để phát triển lĩnh vực, ít nhất là hữu ích ngay từ đầu, và trên hết ảnh hưởng đến sự cực đoan của tầng lớp trung lưu, bắt đầu hỗ trợ tầng lớp lao động một cách quan trọng. Trong bối cảnh này xuất hiện, ví dụ, phong trào xóa mù chữ dành cho người lớn của Paulo Freire và phương pháp sư phạm của anh ta bị áp bức.

Thời gian sau, và những sắc thái khác nhau, Thần học giải phóng kéo dài đến Cuba, rồi Venezuela, Guatemala, Peru và các nước khác trong khu vực, với những gì thậm chí, chính phủ Mỹ đã lần lượt đưa ra một "Liên minh vì sự tiến bộ", hứa hẹn viện trợ cho sự phát triển xã hội (mặc dù nó cũng mở ra các cơ quan cảnh sát để ngăn chặn du kích). Với cùng một phần của Giáo hội đã được hợp nhất với các đảng dân chủ trong việc thực hiện trợ giúp xã hội.

Nói tóm lại, các cuộc cách mạng xã hội bắt đầu phải làm với những suy tư thần học, điều này càng làm trầm trọng thêm cuộc khủng hoảng của Giáo hội truyền thống. Một lĩnh vực quan trọng của Giáo hội không quá nhiều trong chính trị, như trong hành động xã hội trực tiếp, trong các dự án cộng đồng để phát triển. Đây là Thần học giải phóng.

Từ hành động xã hội đến hành động chính trị và các giới hạn khác

Thần học giải phóng cũng gặp một số giới hạn, chính xác khi nhận ra rằng nghèo đói là một vấn đề cơ cấu đòi hỏi các hành động chính trị từ cơ bản nhất.

Từ đó, Thần học giải phóng phải được liên kết trực tiếp với các cam kết chính trị, và sau đó là kinh tế. Ví dụ, các phong trào thần học xã hội khác nhau xuất hiện. Do đó, khi tài liệu của Công đồng Vatican II được tuyên bố, một sáng kiến ​​cải cách Giáo hội đánh dấu thế kỷ 20, trong đó, trong số những điều khác, các tín hữu được trao một vai trò tích cực hơn và các nhà thần học Mỹ Latinh khiêm tốn hơn đã củng cố quan điểm của họ chỉ trích và tập trung vào các vấn đề của khu vực.

Đó là, chủ đề của thần học không còn là cá nhân, mà là sự khớp nối phê phán của nhà thần học với cộng đồng tin, đặc biệt là cộng đồng trong nghèo đói.

Đây cũng là lý do tại sao nó được gọi là Thần học giải phóng Mỹ Latinh, bởi vì tập trung vào các vấn đề của Mỹ Latinh, một sự phá vỡ quan trọng với ma trận châu Âu đã được thiết lập. Thậm chí có những người tự gọi mình là "Giám mục của thế giới thứ ba" hay "Phong trào linh mục cho thế giới thứ ba". Chính họ đã sử dụng từ "giải phóng".

Các linh mục phải có một cam kết đối với sự biến đổi của xã hội, chống lại bạo lực cấu trúc và thể chế toàn cầu. Nghèo đói bắt đầu được hiểu là một vấn đề liên quan đến Thiên Chúa, và giải pháp của ông cũng.

Sự phát triển tiếp theo của nó lan rộng trong các ngành khác nhau và đến những phản ánh trong bối cảnh bên ngoài châu Mỹ Latinh. Gần đây, nó đã được phát triển trong khớp nối với nữ quyền, lý thuyết mácxít và cũng xoay quanh câu hỏi về nạn nhân liên tục của con người trong các tình huống dễ bị tổn thương, tức là, về nhu cầu nhận ra người dân trong hoàn cảnh nghèo đói là tác nhân, và không chỉ nạn nhân, trong các cấu trúc xã hội.

Tài liệu tham khảo:

• Vội vàng, E. (1997). Thần học giải phóng. Các biến đổi của các giả định nhận thức luận. Thần học Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Thần học trong một thế giới đau khổ. Thần học giải phóng là "Intelllectus Amoris". Tạp chí Thần học Mỹ Latinh. Truy cập ngày 26 tháng 4 năm 2018. Có sẵn tại http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Thần học giải phóng. Những sự thật cần thiết về phong trào cách mạng ở Mỹ Latinh và những nơi khác. Truy cập ngày 25 tháng 4 năm 2018. Có sẵn tại http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/ BlackBerryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Thần học giải phóng. Lựa chọn cho người nghèo. Iepala: Madrid