Lý thuyết nhân cách trong Tâm lý học Carl Rogers

Karl Ramson Rogers, được biết đến như là Carl Rogers, là một nhà tâm lý học người Mỹ tiên phong trong phương pháp trị liệu nhân văn (cùng với Abraham Maslow). Rogers được coi là một trong những nhà tâm lý học có ảnh hưởng nhất trong lịch sử nhân loại.

Chúng ta có thể mô tả tác giả tiếp theo là một nhà tâm lý học với tinh thần lạc quan tuyệt vời và với những ý tưởng rất tập trung hướng tới sự tự do và hạnh phúc của con người ở mọi cấp độ. Trong bài viết Tâm lý học trực tuyến này, chúng tôi sẽ nói về những đóng góp to lớn mà anh ấy đã làm Carl Rogers trong Lý thuyết về tính cách trong tâm lý học. Ngoài ra, chúng tôi cũng sẽ tóm tắt tiểu sử, lý thuyết và liệu pháp của anh ấy tập trung vào con người.

Bạn cũng có thể quan tâm: Chỉ số tiếp cận tâm lý trị liệu của Carl Rogers

1. Tiểu sử của Carl Rogers
2. Carl Rogers: Lý thuyết nhân văn
3. Ý chí tự do và sự khởi đầu của lý thuyết nhân văn
4. Trị liệu tập trung vào con người của Carl Rogers
5. Không phù hợp, rối loạn thần kinh và bản thân theo Rogers
6. Các lý thuyết về tính cách: sự bảo vệ của tâm trí chúng ta
7. Các cơ chế phòng thủ theo Carl Rogers
8. Người chức năng hoàn chỉnh - Lý thuyết về chủ nghĩa nhân văn
9. Trích dẫn nổi tiếng của Carl Rogers
10. Carl Rogers: Sách

Tiểu sử của Carl Rogers

Carl Rogers sinh ngày 8 tháng 1 năm 1902 tại Oak Park, Illinois, ngoại ô Chicago, là con thứ tư trong số sáu đứa trẻ. Cha anh là một kỹ sư xây dựng thành công và mẹ anh là một bà nội trợ và một tín đồ đạo Thiên chúa. Việc học của anh bắt đầu trực tiếp từ năm lớp hai, vì anh có thể đọc ngay cả trước khi vào mẫu giáo.

Khi Carl Năm 12 tuổi, gia đình ông chuyển 30 dặm về phía tây Chicago, và nó sẽ là ở đây, nơi ông đã trải qua thời niên thiếu của mình. Với một nền giáo dục nghiêm ngặt và nhiều nhiệm vụ, Carl sẽ khá cô độc, độc lập và tự kỷ luật.

Anh đến Đại học Wisconsin học nông nghiệp. Sau đó, anh sẽ đổi sang tôn giáo để thực hành đức tin. Trong thời gian này, anh là một trong 10 người được chọn đến thăm Bắc Kinh cho "Hội nghị Liên đoàn Kitô giáo Thế giới Sinh viên" trong 6 tháng. Carl nói với chúng tôi thông qua tiểu sử của mình rằng trải nghiệm này đã mở rộng suy nghĩ của anh ấy đến mức anh ấy bắt đầu nghi ngờ một số khái niệm cơ bản về tôn giáo của mình.

Sau khi tốt nghiệp, anh kết hôn với Helen Elliot (trái với mong muốn của cha mẹ anh), chuyển đến New York và bắt đầu tham dự Chủng viện Thần học Liên minh, một tổ chức tôn giáo tự do nổi tiếng. Tại đây, anh ấy đã tham gia một hội thảo sinh viên có tổ chức gọi là "Tại sao tôi vào bộ?"

Điều quan trọng là phải đề cập rằng, trừ khi một người muốn thay đổi nghề nghiệp, họ không bao giờ nên tham dự một hội thảo với tiêu đề như vậy. Carl nói với chúng tôi rằng hầu hết những người tham gia "họ nghĩ về việc rời bỏ công việc tôn giáo ngay lập tức".

Sự mất mát trong tôn giáo sẽ là, tất nhiên, sự đạt được của tâm lý học: Rogers chuyển sang chương trình tâm lý học lâm sàng tại Đại học Columbia và nhận bằng tiến sĩ năm 1931. Tuy nhiên, Rogers đã bắt đầu công việc lâm sàng của mình tại Hiệp hội phòng chống tàn ác đối với trẻ em ở bang Rochester Tàn ác ở trẻ em). Trong phòng khám này, anh ta sẽ học lý thuyết và ứng dụng trị liệu của Otto Rank, người sẽ kích động anh ta đi theo con đường phát triển lý thuyết của riêng mình.

Lý thuyết và sách của Carl Rogers

Năm 1940, ông được mời ngồi ghế đầy đủ ở Ohio. Hai năm sau, anh sẽ viết cuốn sách đầu tiên của mình "Tư vấn và tâm lý trị liệu".(Tất cả tên sách của anh ấy bằng tiếng Tây Ban Nha, chúng tôi sẽ đặt nó ở cuối chương). Sau đó, vào năm 1945, ông được mời thành lập một trung tâm hỗ trợ tại Đại học Chicago. Ở nơi này, năm 1951, ông đã xuất bản công trình vĩ đại nhất của mình, Trị liệu lấy khách hàng làm trung tâm, nơi ông sẽ nói về các khía cạnh trung tâm của lý thuyết của mình.

Năm 1957, ông trở lại giảng dạy tại trường cũ của mình, Đại học Wisconsin. Thật không may, tại thời điểm đó đã có những xung đột nội bộ nghiêm trọng trong Khoa Tâm lý học, điều này thúc đẩy Rogers trở nên rất vỡ mộng với giáo dục đại học. Năm 1964, ông vui vẻ nhận vị trí nhà nghiên cứu tại La Jolla, California. Ở đó, ông tham gia trị liệu, giảng dạy nhiều bài và viết, cho đến khi qua đời vào năm 1987. Hiện tại, Carl Rogers được công nhận là một trong những người tiên phong và cha mẹ của chủ nghĩa nhân văn.

Carl Rogers: Lý thuyết nhân văn

Tiếp theo, chúng tôi sẽ phân tích chi tiết về lý thuyết được đề xuất bởi nhà tâm lý học người Mỹ.

Lý thuyết của Rogers có thể được định nghĩa là lâm sàng vì nó dựa trên nhiều năm kinh nghiệm với bệnh nhân. Rogers chia sẻ đặc điểm này với Freud, ví dụ, cũng như là một lý thuyết đặc biệt phong phú và trưởng thành (được suy nghĩ kỹ) và được xây dựng một cách hợp lý, với một ứng dụng rộng rãi.

Tuy nhiên, nó không liên quan gì đến Freud trong thực tế là Rogers coi mọi người về cơ bản là tốt hoặc khỏe mạnh, hoặc ít nhất là không xấu hoặc bị bệnh. Nói cách khác, ông coi sức khỏe tâm thần là sự tiến triển bình thường của cuộc sống và hiểu được bệnh tâm thần, tội phạm và các vấn đề khác của con người, như là sự biến dạng của xu hướng tự nhiên. Hơn nữa, nó cũng không liên quan gì đến Freud vì lý thuyết của Rogers đơn giản về nguyên tắc.

Theo nghĩa này, nguyên tắc không chỉ đơn giản, mà thậm chí thanh lịch.

Trong tất cả các phần mở rộng của nó, lý thuyết của Rogers được xây dựng từ một "lực lượng cuộc sống" duy nhất gọi là xu hướng cập nhật. Điều này có thể được định nghĩa là một động lực bẩm sinh hiện diện trong tất cả các dạng của cuộc sống nhằm phát triển tiềm năng của họ đến mức lớn nhất có thể. Chúng ta không nói về sự sống sót ở đây: Rogers hiểu rằng tất cả các sinh vật theo đuổi sự tồn tại tốt nhất của họ, và nếu họ thất bại trong mục đích của họ, điều đó sẽ không phải vì thiếu ham muốn.

Lý thuyết về tính cách của Carl Rogers

Rogers tóm tắt trong nhu cầu hay động cơ lớn này, tất cả các động cơ khác mà các nhà lý thuyết khác đề cập. Anh ấy hỏi chúng tôi, ¿Tại sao chúng ta cần nước, thực phẩm và không khí?; ¿Tại sao chúng ta đang tìm kiếm tình yêu, sự an toàn và ý thức về năng lực? ¿Trên thực tế, tại sao chúng ta tìm cách khám phá các loại thuốc mới, phát minh ra các nguồn năng lượng mới hoặc tạo ra các tác phẩm nghệ thuật mới?

Rogers trả lời: bởi vì đó là phù hợp với bản chất của chúng ta khi chúng sinh sống làm tốt nhất có thể.

Điều quan trọng là tại thời điểm này cần ghi nhớ rằng không giống như cách mà Abraham Maslow sử dụng thuật ngữ này, Rogers áp dụng sức mạnh của cuộc sống hay xu hướng cập nhật cho tất cả các sinh vật sống. Trong thực tế, một số ví dụ trước đây của ông ¡bao gồm tảo và nấm!

Hãy suy nghĩ cẩn thận: ¿Chúng tôi không ngạc nhiên khi thấy những cây nho tìm kiếm sự sống giữa những viên đá, phá vỡ mọi thứ trên đường đi của chúng; hoặc làm thế nào các động vật tồn tại trong sa mạc hoặc ở cực bắc băng giá, hoặc cách cỏ mọc giữa những tảng đá chúng ta bước đi?

Áp dụng xu hướng cập nhật: ví dụ về lý thuyết

Ngoài ra, tác giả áp dụng ý tưởng này cho các hệ sinh thái, nói rằng một hệ sinh thái như rừng, với tất cả sự phức tạp của nó, có tiềm năng được cập nhật lớn hơn nhiều so với một hệ thống đơn giản như cánh đồng ngô. Nếu một con bọ đơn giản bị tuyệt chủng trong một khu rừng, các sinh vật khác sẽ phát sinh sẽ thích nghi để cố gắng lấp đầy không gian; Mặt khác, một dịch bệnh tấn công vào đồn điền ngô sẽ để lại cho chúng ta một cánh đồng hoang vắng. Điều tương tự cũng áp dụng cho cá nhân chúng ta: nếu chúng ta sống như chúng ta nên, chúng ta sẽ ngày càng trở nên phức tạp, giống như rừng và do đó thích nghi hơn với mọi thảm họa, dù nhỏ hay lớn.

Tuy nhiên, mọi người, trong quá trình cập nhật tiềm năng của họ, đã tạo ra xã hội và văn hóa. Bản thân điều này dường như không có vấn đề gì: chúng ta là những sinh vật xã hội; Đó là trong bản chất của chúng tôi. Nhưng, bằng cách tạo ra văn hóa, một cuộc sống của riêng nó đã được phát triển. Thay vì gần gũi với các khía cạnh khác của bản chất của chúng ta, văn hóa có thể trở thành một lực lượng với quyền riêng của mình. Ngay cả khi, về lâu dài, một nền văn hóa can thiệp vào hiện thực hóa của chúng ta sẽ chết, giống như cách chúng ta sẽ chết với nó.

Hãy hiểu, văn hóa và xã hội về bản chất không tệ. Nó hơi giống như những con chim thiên đường ở Papua New Guinea. Bộ lông nổi bật và đầy màu sắc của con đực rõ ràng làm xao lãng những kẻ săn mồi khỏi con cái và con nhỏ. Chọn lọc tự nhiên đã đưa những con chim này đến ngày càng nhiều cánh và đuôi phức tạp hơn, do đó, ở một số loài, chúng thậm chí không thể nâng chuyến bay của trái đất. Theo nghĩa này và cho đến thời điểm này, dường như không có nhiều màu sắc là tốt cho nam giới, ¿không Theo cùng một cách, các xã hội phức tạp của chúng tôi, nền văn hóa phức tạp của chúng tôi, các công nghệ đáng kinh ngạc; những người đã giúp chúng ta thịnh vượng và tồn tại, đồng thời có thể phục vụ chúng ta để làm hại chúng ta và thậm chí có thể tiêu diệt chúng ta.

Ý chí tự do và sự khởi đầu của lý thuyết nhân văn

Rogers nói với chúng ta rằng các sinh vật biết những gì tốt cho chúng. Sự tiến hóa đã cung cấp cho chúng ta các giác quan, thị hiếu, sự phân biệt mà chúng ta cần: khi chúng ta đói, chúng ta tìm thấy thức ăn, không phải bất kỳ thực phẩm nào, nhưng một người hiểu rõ chúng ta. Thực phẩm có vị xấu có xu hướng có hại và điên rồ. Đây là những gì các hương vị xấu và tốt là: ¡bài học tiến hóa của chúng tôi làm cho nó rõ ràng! Chúng tôi gọi đây là giá trị sinh vật.

• Nhóm Rogers dưới tên của tầm nhìn tích cực đến các vấn đề như tình yêu, tình cảm, sự chú ý, nuôi dạy con cái và những người khác. Rõ ràng là em bé cần tình yêu và sự chú ý. Trong thực tế, nó rất có thể chết nếu không có điều này. Chắc chắn, họ sẽ không thành công; trong mọi thứ có thể.
• Một câu hỏi khác, có lẽ chỉ dành riêng cho con người, mà chúng tôi đánh giá cao là phần thưởng tích cực của bản thân, trong đó bao gồm lòng tự trọng, giá trị bản thân và hình ảnh bản thân tích cực. Chính nhờ sự chăm sóc tích cực của người khác trong suốt cuộc đời cho phép chúng ta đạt được sự chăm sóc cá nhân này. Nếu điều này, chúng ta cảm thấy nhỏ bé và bất lực và một lần nữa chúng ta không trở thành tất cả những gì chúng ta có thể.

Chi tiết về lý thuyết của Carl Rogers

Cũng giống như Maslow, Rogers tin rằng nếu chúng ta để chúng theo ý muốn tự do, các loài động vật sẽ tìm kiếm những gì tốt nhất cho chúng; họ sẽ có được thực phẩm tốt nhất, ví dụ, và tiêu thụ nó theo tỷ lệ tốt nhất có thể. Các bé dường như cũng muốn và thích những gì chúng cần.

Tuy nhiên, trong suốt lịch sử của chúng tôi, chúng tôi đã tạo ra một môi trường khác biệt đáng kể so với môi trường mà chúng tôi bắt đầu. Trong môi trường mới này, chúng ta tìm thấy những thứ tinh chế như đường, bột, bơ, sô cô la và những thứ khác mà tổ tiên của chúng ta ở Châu Phi không bao giờ biết.

Những thứ này có hương vị dường như thích giá trị sinh vật của chúng ta, mặc dù chúng không phục vụ cho việc hiện thực hóa của chúng ta. Trong hàng triệu năm, chúng ta có thể sẽ làm cho bông cải xanh có vẻ ngon miệng hơn bánh pho mát, nhưng sau đó chúng ta sẽ không thấy nó cả bạn và tôi.

Xã hội của chúng ta cũng đưa chúng ta trở lại với nó điều kiện giá trị. Khi chúng ta lớn lên, cha mẹ, giáo viên, thành viên gia đình của chúng ta, "trung bình" và những người khác chỉ cung cấp cho chúng ta những gì chúng ta cần khi chúng ta chứng tỏ rằng chúng ta "xứng đáng" với nó, hơn là vì chúng ta cần nó. Chúng tôi chỉ có thể uống sau giờ học; chúng ta chỉ có thể ăn một caramel khi chúng ta ăn xong đĩa rau và quan trọng nhất là họ sẽ muốn chúng ta chỉ khi chúng ta cư xử tốt.

Đạt được sự quan tâm tích cực về "một điều kiện" là những gì Rogers gọi phần thưởng có điều kiện tích cực. Vì tất cả chúng ta trong thực tế đều cần phần thưởng này, những yếu tố điều hòa này rất mạnh mẽ và cuối cùng chúng ta là những đối tượng rất quyết tâm, không phải vì giá trị sinh vật hay xu hướng cập nhật của chúng ta, mà vì một xã hội không nhất thiết phải tính đến lợi ích thực sự của chúng ta. Một "chàng trai tốt" hay "một cô gái tốt" không nhất thiết là một chàng trai hay cô gái hạnh phúc.

Thời gian trôi qua, điều kiện này dẫn đến việc chúng ta lần lượt có một tích cực tự đánh giá có điều kiện. Chúng tôi bắt đầu yêu nhau nếu chúng tôi tuân thủ các tiêu chuẩn mà người khác áp dụng cho chúng tôi, thay vì theo dõi cập nhật tiềm năng cá nhân của chúng tôi. Và vì các tiêu chuẩn này không được tạo ra có tính đến nhu cầu cá nhân, nên ngày càng phổ biến rằng chúng ta không thể đáp ứng các nhu cầu đó và do đó, chúng ta không thể đạt được mức độ tự trọng tốt.

Trị liệu tập trung vào con người của Carl Rogers

Carl Rogers nổi tiếng với những đóng góp của ông trong lĩnh vực trị liệu. Liệu pháp của cô đã thay đổi trong một vài lần nhân danh trong suốt quá trình tiến hóa của cô: lúc đầu, cô gọi cô không chỉ thị, vì anh ta tin rằng nhà trị liệu không nên hướng dẫn bệnh nhân, mà phải ở đó trong khi anh ta đang thực hiện quá trình trị liệu của mình.

Phương pháp lấy con người làm trung tâm

Khi trưởng thành về kinh nghiệm, Carl nhận ra rằng mình càng "không chỉ thị", anh càng ảnh hưởng chính xác đến bệnh nhân của mình thông qua vị trí đó. Nói cách khác, bệnh nhân đã tìm kiếm sự hướng dẫn từ nhà trị liệu và họ đã tìm thấy nó ngay cả khi nhà trị liệu cố gắng không hướng dẫn họ. Vì vậy, anh đổi tên thành tập trung vào bệnh nhân (còn gọi là trị liệu lấy khách hàng làm trung tâm).

Rogers vẫn tin rằng bệnh nhân là người nên nói những gì sai, tìm cách cải thiện và xác định kết luận của trị liệu (mặc dù liệu pháp của ông là "lấy bệnh nhân làm trung tâm", ông đã nhận ra tác động của nhà trị liệu đối với bệnh nhân). Thật không may, tên này có nghĩa là một cái tát vào mặt cho các nhà trị liệu khác: ¿là họ không phải là liệu pháp "tập trung vào bệnh nhân" nhất?

Hiện tại, mặc dù các thuật ngữ "không chỉ thị" và "lấy bệnh nhân làm trung tâm" vẫn giống nhau, hầu hết mọi người chỉ đơn giản gọi chúng Liệu pháp Rogerian. Một trong những cụm từ mà Rogers sử dụng để định nghĩa liệu pháp của mình là "hỗ trợ, không tái tạo" và dựa trên sự tương tự của việc học đi xe đạp để giải thích nó: khi bạn giúp một đứa trẻ học đi xe đạp, bạn chỉ đơn giản là không thể nói với nó Làm thế nào, bạn phải mang nó một mình. Và bạn cũng không thể giữ nó mãi mãi. Có một điểm mà bạn chỉ cần ngừng giữ anh ta. Nếu nó rơi, nó rơi, nhưng nếu bạn luôn nắm lấy nó, nó sẽ không bao giờ học được.

Nó là như nhau trong trị liệu. Nếu sự độc lập (tự chủ, tự do với trách nhiệm) là những gì bạn muốn bệnh nhân đạt được, bạn sẽ không thành công nếu bạn vẫn phụ thuộc vào bạn như một nhà trị liệu. Bệnh nhân phải tự mình trải nghiệm nội tâm, trong cuộc sống hàng ngày, ngoài sự tư vấn của bác sĩ trị liệu. Một cách tiếp cận độc đoán đối với trị liệu dường như là tuyệt vời trong phần đầu của trị liệu, nhưng cuối cùng nó chỉ tạo ra một người phụ thuộc.

Trị liệu lấy người làm trung tâm: kỹ thuật phản xạ

Chỉ có một cái mà người Roger và trường phái nhân văn được biết đến: phản ánh. Sự phản ánh là hình ảnh của giao tiếp cảm xúc:

• Nếu bệnh nhân nói "¡Tôi cảm thấy như đi!", nhà trị liệu có thể phản ánh điều này trở lại bằng cách nói điều gì đó như"Ơ Cuộc sống đối xử tệ với bạn, ¿không phải?"Bằng cách này, nhà trị liệu đang thông báo cho bệnh nhân rằng anh ta thực sự đang lắng nghe và đủ lo lắng để hiểu anh ta.

Nhà trị liệu cũng cho phép bệnh nhân nhận ra những gì anh ta đang truyền đạt. Thông thường, những người đau khổ nói những điều họ không muốn nói do thực tế là việc đưa họ ra ngoài khiến họ cảm thấy tốt hơn.

Trong mọi trường hợp, sự phản ánh phải được sử dụng cẩn thận. Nhiều nhà trị liệu mới sử dụng nó mà không cảm thấy nó hoặc không suy nghĩ, lặp đi lặp lại như vẹt những cụm từ phát ra từ miệng bệnh nhân của họ. Sau đó, họ tin rằng khách hàng không nhận ra, trong khi thực tế, định kiến ​​về trị liệu Rogerian đã trở thành giống như cách mà tình dục và mẹ đã thực hiện trong liệu pháp Freudian. Sự phản chiếu phải xuất phát từ trái tim (chính hãng, phù hợp).

Điều này dẫn chúng ta đến những yêu cầu nổi tiếng mà theo Rogers nên trình bày một nhà trị liệu. Để trở thành một nhà trị liệu đặc biệt, để có hiệu quả, một nhà trị liệu phải có ba phẩm chất đặc biệt:

• Đồng dư. Hãy là chính hãng; trung thực với bệnh nhân.
• Đồng cảm. Khả năng cảm nhận những gì bệnh nhân cảm thấy.
• Tôn trọng. Chấp nhận, quan tâm tích cực vô điều kiện đối với bệnh nhân.

Rogers nói rằng những phẩm chất này là "cần và đủ"Nếu nhà trị liệu cho thấy ba phẩm chất này, bệnh nhân sẽ cải thiện, ngay cả khi "kỹ thuật đặc biệt" không được sử dụng. Nếu nhà trị liệu không thể hiện ba phẩm chất này, sự cải thiện sẽ là tối thiểu, bất kể số lượng kỹ thuật được sử dụng. Bây giờ tốt, ¡Đây là rất nhiều để hỏi một nhà trị liệu! Họ chỉ đơn giản là con người, và thường khá "người" hơn những người khác. Nó giống như là con người trong văn phòng nhiều hơn bình thường. Những đặc điểm này nên được nhìn thấy trong mối quan hệ trị liệu.

Chúng tôi đồng ý với Rogers, mặc dù những phẩm chất này khá khắt khe. Một số nghiên cứu cho thấy các kỹ thuật không quan trọng bằng tính cách của nhà trị liệu, và ít nhất, ở một mức độ nào đó, các nhà trị liệu được "sinh ra", không "thực hiện".

Không phù hợp, rối loạn thần kinh và bản thân theo Rogers

Một phần của chúng tôi mà chúng tôi tìm thấy trong xu hướng cập nhật, tiếp theo là đánh giá sinh vật của chúng tôi, về nhu cầu và sự tiếp nhận phần thưởng tích cực cho chính mình, là những gì Rogers sẽ gọi con người thật. Đây là "bạn" thực sự mà nếu mọi việc suôn sẻ, bạn sẽ đạt được.

Mặt khác, cho rằng xã hội của chúng ta không đồng bộ với xu hướng cập nhật và chúng ta buộc phải sống trong điều kiện giá trị không thuộc về định giá sinh vật, và cuối cùng, chúng ta chỉ nhận được phần thưởng tích cực có điều kiện, sau đó chúng ta phải phát triển lý tưởng của bản thân (lý tưởng của bản thân). Trong trường hợp này, Rogers đề cập đến lý tưởng như một cái gì đó không có thật; như một cái gì đó luôn nằm ngoài tầm với của chúng ta; những gì chúng ta sẽ không bao giờ đạt được.

Không gian giữa con người thật và con người lý tưởng; của "Tôi là" và "Tôi nên" được gọi là mâu thuẫn. Khoảng cách càng lớn, sự không thống nhất càng lớn. Trên thực tế, sự không phù hợp là điều mà Rogers định nghĩa cơ bản là bệnh thần kinh: được đồng bộ hóa với chính bạn. Nếu tất cả điều này nghe có vẻ quen thuộc với bạn, thì đó là vì ¡đó chính xác là những gì Karen Horney nói về!

Các lý thuyết về tính cách: sự bảo vệ của tâm trí chúng ta

Khi bạn thấy mình trong một tình huống có sự không thống nhất giữa hình ảnh của bạn và trải nghiệm tức thời của bạn về bản thân (giữa Lý tưởng của bản thân và Bản ngã của bạn), có thể bạn thấy mình trong một tình hình đe dọa.

Ví dụ, nếu bạn được dạy để cảm thấy không thoải mái khi bạn không đạt điểm cao trong tất cả các bài kiểm tra của bạn và bạn thậm chí không phải là học sinh tuyệt vời mà cha mẹ bạn muốn bạn trở thành, thì những tình huống đặc biệt như kỳ thi sẽ làm cho sự bất nhất đó trở nên nhẹ nhàng; các kỳ thi sẽ rất đe dọa.

Khi bạn nhận thấy một tình huống đe dọa, bạn cảm thấy lo lắng. Lo lắng là một dấu hiệu cho thấy có một mối nguy hiểm tiềm tàng mà bạn nên tránh. Tất nhiên, một cách để tránh tình trạng này là "đặt chân vào bụi" và lánh nạn trên núi. Vì đây không phải là một lựa chọn rất thường xuyên trong cuộc sống, thay vì chạy thể chất, chúng tôi chạy trốn tâm lý, sử dụng phòng thủ.

Tiếp theo, chúng tôi mô tả các cơ chế phòng thủ được xác định bởi Carl Rogers.

Các cơ chế phòng thủ theo Carl Rogers

Ý tưởng phòng thủ của Rogerian rất giống với ý tưởng được mô tả bởi các cơ chế phòng thủ của Anna Freud, ngoại trừ việc Rogers bao hàm nó theo quan điểm nhận thức, do đó, ngay cả ký ức và xung động cũng là hình thức của nhận thức. May mắn cho chúng ta, Rogers chỉ định nghĩa hai biện pháp phòng thủ: méo mó từ chối và nhận thức.

các từ chối

nó có nghĩa là một cái gì đó rất giống với ý nghĩa của nó trong lý thuyết của Freud: bạn hoàn toàn ngăn chặn tình huống đe dọa. Một ví dụ sẽ là người không bao giờ đi thi, hoặc không bao giờ hỏi về bằng cấp, để anh ta không phải đối mặt với điểm cuối cùng (ít nhất là trong một thời gian). Sự từ chối của Rogers cũng bao gồm cái mà Freud gọi là sự đàn áp: nếu chúng ta giữ một ký ức hoặc thôi thúc khỏi ý thức của chúng ta (chúng ta từ chối nhận nó), chúng ta sẽ có thể tránh được tình huống đe dọa (ít nhất là trong thời gian này).

các méo mó nhận thức

đó là một cách diễn giải lại tình huống theo cách ít đe dọa hơn. Nó rất giống với sự hợp lý hóa của Freud. Một học sinh bị đe dọa bởi các lớp và bài kiểm tra, ví dụ, có thể đổ lỗi cho giáo viên dạy quá tệ, hoặc đó là một "cạnh", hoặc bất cứ điều gì. (Ở đây cũng dự đoán sẽ can thiệp như phòng thủ - theo Freud - miễn là học sinh không tin mình có khả năng vượt qua các kỳ thi do sự không an toàn cá nhân)

Thực tế là trên thực tế có những giáo viên tồi, làm cho sự biến dạng trở nên hiệu quả hơn và khiến chúng ta bị ràng buộc để thuyết phục học sinh này rằng các vấn đề là của anh ta chứ không phải giáo viên. Cũng có thể có một sự biến dạng dễ nhận biết hơn nhiều khi một người "nhìn thấy" xếp hạng tốt hơn thực tế. Thật không may, đối với những người mắc bệnh thần kinh kém (và trên thực tế, đối với hầu hết chúng ta), mỗi khi anh ta sử dụng một biện pháp phòng thủ, anh ta tạo ra một khoảng cách lớn hơn giữa thực tế và lý tưởng. Nó ngày càng trở nên phi lý hơn, ngày càng thấy mình trong các tình huống đe dọa, phát triển mức độ lo lắng cao hơn và sử dụng ngày càng nhiều hơn ... nó trở thành một vòng luẩn quẩn mà cuối cùng sẽ không thể thoát ra khỏi nó.

Tâm thần

Rogers cũng cung cấp một lời giải thích một phần cho rối loạn tâm thần: điều này phát sinh khi "vạc tràn"; khi phòng thủ quá bão hòa và cùng ý thức về bản thân (ý thức riêng của bản sắc) nó "lây lan" trên các phần bị ngắt kết nối khác nhau. Hành vi của riêng bạn có ít sự nhất quán và ổn định theo điều này. Chúng tôi thấy anh ấy như thế nào anh ấy có "tập tâm thần"; tình tiết của những hành vi kỳ lạ. Lời nói của bạn dường như không có ý nghĩa. Cảm xúc của bạn thường không phù hợp. Bạn có thể mất khả năng phân biệt bản thân với người vô ngã và trở nên mất phương hướng và thụ động.

Người chức năng hoàn chỉnh - Lý thuyết về chủ nghĩa nhân văn

Giống như Maslow, Rogers chỉ quan tâm đến việc mô tả người khỏe mạnh. Thuật ngữ của bạn là hoạt động đầy đủ và hiểu các phẩm chất sau:

• Mở ra để trải nghiệm. Điều này sẽ ngược lại với sự phòng thủ. Đó là nhận thức chính xác về trải nghiệm của chính mình trên thế giới, bao gồm cả cảm xúc của chính mình. Nó cũng bao gồm khả năng chấp nhận thực tế, một lần nữa bao gồm cả cảm xúc của một người. Cảm giác là một phần quan trọng của sự cởi mở vì chúng dẫn đến việc định giá sinh vật. Nếu bạn không thể mở ra cảm xúc của chính mình, bạn sẽ không thể tự mở bản cập nhật. Tất nhiên, điều khó khăn là phân biệt cảm xúc thực với những cảm xúc xuất phát từ sự lo lắng sau những câu hỏi về giá trị cá nhân.
• Cuộc sống hiện sinh. Điều này sẽ tương ứng với việc sống ở đây và bây giờ. Rogers, theo xu hướng giữ liên lạc với thực tế, khẳng định rằng chúng ta không sống trong quá khứ hoặc tương lai; cái đầu tiên đã biến mất và cái cuối cùng thậm chí không tồn tại. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là chúng ta không nên học hỏi từ quá khứ, cũng không nên lập kế hoạch hay thậm chí mơ mộng về tương lai. Đơn giản, chúng ta phải nhận ra những điều này cho những gì chúng là: ký ức và ước mơ, mà chúng ta đang trải nghiệm hiện tại, trong hiện tại.
• Niềm tin của sinh vật. Chúng ta phải cho phép bản thân được hướng dẫn bởi các quy trình đánh giá hoặc đánh giá sinh vật. Chúng ta phải tin tưởng vào bản thân, làm những gì chúng ta cho là đúng; điều gì đến một cách tự nhiên Điều này, như tôi tưởng tượng họ sẽ có thể quan sát, đã trở thành một trong những điểm gai góc của lý thuyết Rogerian. Mọi người sẽ nói: "vâng, không vấn đề gì, hãy làm những gì xảy ra"; đó là, nếu bạn là một kẻ tàn bạo, làm tổn thương người khác; Nếu bạn là một masochist, làm tổn thương chính mình; nếu thuốc hoặc rượu làm bạn hạnh phúc, hãy dùng nó; Nếu bạn bị trầm cảm, hãy tự tử ... Tất nhiên điều này không có vẻ là lời khuyên tốt. Trên thực tế, phần lớn sự thái quá của những năm sáu mươi và bảy mươi là do thái độ này. Nhưng những gì Rogers đề cập đến là sự tin tưởng vào bản thân; trong bản thân thực và cách duy nhất bạn phải biết bản thân mình thực sự là gì ¡mở ra cho mình trải nghiệm và sống theo cách hiện sinh! Nói cách khác, sự tự tin của sinh vật cho rằng nó phù hợp với xu hướng hiện thực hóa.
• Tự do trải nghiệm. Rogers nghĩ rằng nó không liên quan cho dù mọi người có tự do hay không. Chúng tôi cư xử như thể chúng tôi đã có nó. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là chúng ta có thể tự do làm những gì chúng ta muốn: chúng ta bị bao quanh bởi một vũ trụ xác định, do đó, mặc dù nó vỗ cánh hết mức có thể, tôi sẽ không bay như Siêu nhân. Điều thực sự có nghĩa là chúng ta cảm thấy tự do khi có cơ hội. Rogers nói rằng người làm việc một trăm phần trăm nhận ra cảm giác tự do đó và nhận trách nhiệm về cơ hội của họ.
• Sáng tạo. Nếu bạn cảm thấy tự do và có trách nhiệm, bạn sẽ hành động phù hợp với điều này và tham gia vào thế giới. Một người có đầy đủ chức năng, tiếp xúc với bản cập nhật sẽ cảm thấy bắt buộc phải đóng góp vào bản cập nhật của người khác. Điều này có thể được thực hiện thông qua sự sáng tạo trong nghệ thuật hoặc khoa học, thông qua mối quan tâm xã hội hoặc tình yêu của cha mẹ, hoặc đơn giản bằng cách làm công việc của một người tốt nhất có thể. Sự sáng tạo của Rogers rất giống với sự hào phóng của Erikson.

Trích dẫn nổi tiếng của Carl Rogers

Carl Rogers: Sách

Rogers là một nhà văn vĩ đại; một niềm vui thực sự để đọc.

• Giải thích lớn nhất về lý thuyết của ông được tìm thấy trong cuốn sách của ông Trị liệu lấy khách hàng làm trung tâm (1951).
• Có hai bộ sưu tập tiểu luận rất thú vị: Trở thành một người (1961) và Cách sống (1980).
• Cuối cùng, có một bộ sưu tập tốt các tác phẩm của anh ấy trong Độc giả Carl Rogers, được chỉnh sửa bởi Kirschenbaum và Henderson (1989).

Sau đây là danh sách các sách Rogers bằng tiếng Tây Ban Nha:

• ROGERS, C. và Mariam KINGET (1971) Tâm lý trị liệu và quan hệ con người (hai tập). Madrid: Alfaguara.
• ROGERS, C. (1972) Tâm lý trị liệu tập trung vào khách hàng. Buenos Aires: Paidós.
• ROGERS, C. (1978) Tư vấn tâm lý và tâm lý trị liệu. Madrid: Narcea.
• ROGERS, C. (1979) Quá trình trở thành một người. Buenos Aires: Paidós.
• ROGERS, C. và những người khác (1980) Người sang người. Buenos Aires: Amorrortu.
• ROGERS, C. và C. ROSENBERG (1981) Người làm trung tâm. Barcelona: Herder.

Bài viết này hoàn toàn là thông tin, trong Tâm lý học trực tuyến, chúng tôi không có khoa để chẩn đoán hoặc đề nghị điều trị. Chúng tôi mời bạn đi đến một nhà tâm lý học để điều trị trường hợp của bạn nói riêng.

Nếu bạn muốn đọc thêm bài viết tương tự như Lý thuyết nhân cách trong Tâm lý học: Carl Rogers, Chúng tôi khuyên bạn nên nhập danh mục Tính cách của chúng tôi.