Làm thế nào để các giáo phái phản ứng khi lời tiên tri không được thực hiện?

Hôm qua tôi đã xem chương trình hạ gục APM! với một số người bạn khi, tại một thời điểm nhất định, Álvaro Ojeda, một "cáiador" nổi tiếng trên Internet, xuất hiện trên màn hình. Ojeda đã trở nên nổi tiếng, trong số những thứ khác, vì sự kịch liệt mà anh bảo vệ ý tưởng của mình: la hét, đập vào cái bàn anh ta dùng để ghi lại video của mình và dường như luôn kéo theo một tâm trạng xấu. Ngoài ra, như thường xuyên chạm vào các vấn đề liên quan đến chính trị và sử dụng một ít tranh luận và liên quan đến tuyên truyền của phe bảo thủ Tây Ban Nha, bên ngoài vòng tròn của những người nghĩ như ông thường đưa ra hình ảnh là cổ điển người đánh giá quán bar người nói mà không có nhiều ý tưởng về bất cứ điều gì. Đối với mẫu, một nút.

Vấn đề là một trong những người bạn của tôi không biết Álvaro Ojeda, và anh ta đã cho rằng anh ta là một nhân vật hư cấu được tạo ra bởi truyền hình Catalan để đưa ra một hình ảnh xấu của những người bảo thủ bằng cách sử dụng rất nhiều định kiến ​​về họ. Khi chúng tôi giải thích với anh ấy rằng truyền hình xứ Catalan không liên quan gì đến sự nổi tiếng của Álvaro Ojeda và trên thực tế, anh ấy có rất nhiều người theo dõi mạng xã hội của mình, anh ấy không chỉ tin chúng tôi mà còn bị tai tiếng hơn ý tưởng rằng một phương tiện liên lạc có thể định hướng từ bóng tối một kế hoạch quá phức tạp chỉ để lại một phần dân số của Tây Ban Nha sai. Một người thường tham gia vào các lý do vừa mới nắm lấy một lý thuyết về âm mưu được phát minh vào thời điểm đó.

Lý do là, có lẽ, vì đã xác định Álvaro Ojeda với những định kiến ​​về Tây Ban Nha bảo thủ trước tất cả chúng ta, nhận ra rằng anh ta không phải là một nhân vật hư cấu và anh ta đã trở nên nổi tiếng vì sự ủng hộ mà nhiều người dành cho anh ta có nghĩa là thừa nhận rằng những khuôn mẫu này mô tả một phần của dân số khá tốt. Bằng cách nào đó, anh ta bị xiềng xích với những gì anh ta đã nói trước đó, và không thể đồng hóa thông tin mâu thuẫn với những ý tưởng ban đầu của anh ta.

Leon Festinger và sự bất hòa về nhận thức

Giai thoại này là một ví dụ về những gì nhà tâm lý học xã hội Leon Festinger gọi bất hòa nhận thức. Thuật ngữ bất hòa nhận thức đề cập đến trạng thái căng thẳng và khó chịu xảy ra trong chúng ta khi chúng ta nắm giữ cùng lúc hai niềm tin mâu thuẫn, hoặc khi sự giải thích của chúng ta về các sự kiện mà chúng ta trải nghiệm không phù hợp với niềm tin bắt nguồn sâu sắc nhất. Nhưng điều thú vị về sự bất hòa về nhận thức không phải là quá nhiều trạng thái chủ quan của sự khó chịu dẫn chúng ta, mà là điều khiến chúng ta phải làm.

Vì trạng thái căng thẳng nhẹ tạo ra chúng tôi là khó chịu và chúng tôi muốn giảm căng thẳng này, chúng tôi cố gắng làm cho sự bất hòa biến mất theo cách này hay cách khác. Và, mặc dù đây có thể là một công cụ học tập và phản xạ quan trọng, nhiều lần chúng ta ném với con đường ngắn và "chúng ta gian lận" để cho thấy rằng mâu thuẫn giữa các niềm tin là không có thật, điều này có thể khiến chúng ta phủ nhận bằng chứng, như chúng ta đã thấy trong ví dụ trước. Trên thực tế, việc cung cấp bằng chứng phù hợp với hệ thống niềm tin của chúng ta mà không gây ra quá nhiều rắc rối không những không xảy ra ngoại lệ, mà còn có thể là quy luật của cuộc sống, được đánh giá bởi những khám phá của Festinger. Trong bài viết này, bạn có thể thấy một số ví dụ về điều này.

Vậy thì, Bất hòa nhận thức là một điều gì đó khá hàng ngày và thường chống lại sự trung thực trí tuệ của chúng ta. Nhưng ... chuyện gì xảy ra khi chúng ta không chỉ gian lận để vô hiệu hóa niềm tin một cách kịp thời? Nói cách khác, bạn phản ứng thế nào khi sự bất hòa về nhận thức mạnh đến mức nó đe dọa phá hủy hệ thống niềm tin mà trên đó tất cả cuộc sống của chúng ta đã được xây dựng? Đây là những gì Leon Festinger và nhóm của ông muốn tìm hiểu vào đầu những năm 1950 khi họ bắt đầu nghiên cứu cách mà một giáo phái nhỏ phải đối mặt với sự thất vọng..

Tin nhắn từ ngoài vũ trụ

Trong những năm năm mươi, một giáo phái tận thế người Mỹ tên là "The Seeker" (Người tìm kiếm) truyền bá thông điệp rằng thế giới sẽ bị hủy diệt vào ngày 21 tháng 12 năm 1954. Giả sử, thông tin này đã được truyền đến các thành viên của giáo phái thông qua Dorothy Martin, bí danh Mary Keech, một người phụ nữ được ghi nhận có khả năng viết những chuỗi từ có nguồn gốc ngoài hành tinh hoặc siêu nhiên. Việc các thành viên của nhóm cuồng tín tin vào tính xác thực của những thông điệp này là một trong những lý do khiến niềm tin tôn giáo của cả cộng đồng được củng cố, và nó xảy ra một cách kinh điển với những giáo phái thuộc loại này, cuộc sống của mỗi thành viên xoay quanh nhu cầu và mục tiêu của cộng đồng.

Là một phần của giáo phái đòi hỏi phải đầu tư đáng kể thời gian, công sức và tiền bạc, nhưng rõ ràng tất cả những thứ này đều đáng giá; Theo những thông điệp thần giao cách cảm mà Keech nhận được, hiến thân và linh hồn của mình cho giáo phái được bảo đảm hàng giờ cứu rỗi trước khi ngày tận thế đến hành tinh Trái đất. Về cơ bản, tàu vũ trụ sẽ đến nơi sẽ vận chuyển chúng đến nơi an toàn trong khi thế giới được bọc bằng xác chết.

Festinger và các thành viên trong đội của anh ta quyết định liên lạc với các thành viên của giáo phái để ghi lại cách họ sẽ phản ứng khi thời gian đến hoặc sự kết thúc của sự sống trên trái đất sẽ xảy ra và không có chiếc đĩa bay nào xuất hiện trên bầu trời. Họ dự kiến ​​sẽ tìm thấy một trường hợp cực đoan về sự bất hòa về nhận thức không chỉ vì tầm quan trọng của giáo phái đối với các thành viên của giáo phái, mà còn vì thực tế quan trọng là, khi họ biết được ngày tận thế, họ đã nói lời tạm biệt với mọi thứ liên quan đến họ. Hành tinh: nhà cửa, xe hơi và các vật dụng khác.

Sự kết thúc của thế giới đã không đến

Tất nhiên, hòm của người ngoài hành tinh Nô-ê đã không đến. Cũng không có bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy thế giới đang sụp đổ. Các thành viên của giáo phái vẫn im lặng trong nhà của Mary Keech trong nhiều giờ trong khi Festinger và các cộng tác viên của anh ta vẫn thâm nhập vào nhóm. Vào thời điểm mà sự tuyệt vọng có thể sờ thấy trong môi trường, Keech báo cáo rằng anh ta đã nhận được một tin nhắn khác từ hành tinh Clarion: Thế giới đã được cứu vào phút cuối nhờ vào đức tin của Công cụ tìm kiếm. Một thực thể thiêng liêng đã quyết định tha thứ cho cuộc sống của nhân loại nhờ vào sự cống hiến của giáo phái.

Tập thể tục tĩu này đã không chỉ đưa ra một ý nghĩa mới cho việc vi phạm lời tiên tri. Ông cũng có thêm một lý do để làm bài tập của mình. Mặc dù một số thành viên của tập thể đã bỏ nó khỏi sự thất vọng thuần túy, những người còn lại cho thấy mức độ gắn kết lớn hơn và bắt đầu bảo vệ ý tưởng của họ triệt để hơn, để truyền bá bài phát biểu của họ và tìm kiếm tầm nhìn lớn hơn. Và tất cả điều này từ ngày sau ngày tận thế giả. Đặc biệt, Marian Keech tiếp tục là một phần của loại giáo phái này cho đến khi ông qua đời vào năm 1992.

Một lời giải thích

Trường hợp của Seeker và ngày tận thế năm 1954 được bao gồm trong cuốn sách Khi Profword Fails, được viết bởi Leon Festinger, Henry Riecken và Stanley Schachter. Trong đó Một sự giải thích về các sự kiện được đưa ra, liên quan đến chúng với lý thuyết về sự bất hòa về nhận thức.

Các thành viên của giáo phái phải phù hợp với hai ý tưởng: rằng ngày tận thế sẽ xảy ra vào đêm hôm trước, và thế giới vẫn tồn tại sau khoảnh khắc đó. Nhưng sự bất hòa về nhận thức được tạo ra bởi tình huống này đã không khiến họ từ bỏ niềm tin của họ. Đơn giản, Họ cung cấp thông tin mới mà họ có sẵn để làm cho nó phù hợp với kế hoạch của họ, dành nhiều nỗ lực cho sự điều chỉnh này vì sự căng thẳng được tạo ra bởi sự bất hòa là mạnh mẽ.. Điều đó có nghĩa là, việc họ đã kiểm tra cả một hệ thống niềm tin trong một thời gian dài đã không phục vụ để làm cho họ được thông tin nhiều hơn, nhưng đã khiến họ không thể nhận ra sự thất bại của ý tưởng của họ, điều gì đó đòi hỏi phải hy sinh nhiều hơn.

Vì các thành viên của giáo phái đã hy sinh cho cộng đồng và hệ thống niềm tin được tổ chức trong đó., sự điều động để phù hợp với thông tin mâu thuẫn với những ý tưởng ban đầu cũng phải rất triệt để. Các thành viên của giáo phái bắt đầu tin tưởng nhiều hơn vào ý tưởng của họ không phải vì họ chứng minh giải thích thực tế tốt hơn, mà vì những nỗ lực đã được thực hiện trước đó để giữ cho những niềm tin này nổi lên.

Từ những năm 1950, mô hình giải thích về sự bất hòa về nhận thức đã rất hữu ích trong việc giải thích hoạt động bên trong của các giáo phái và tập thể liên quan đến chủ nghĩa tối nghĩa và bói toán. Trong đó, các thành viên của nhóm được yêu cầu phải hy sinh rằng thoạt nhìn có vẻ không chính đáng, nhưng điều đó có thể có ý nghĩa rằng sự tồn tại của chính họ có thể là chất keo gắn kết cộng đồng..

Ngoài bí truyền

Tất nhiên, không dễ để xác định quá nhiều với những người tin vào ngày tận thế được dàn xếp bởi các thế lực và phương tiện ngoài hành tinh có liên lạc thần giao cách cảm với các phạm vi cao của triều đại liên thiên hà, nhưng có một câu chuyện trong câu chuyện của Marian Keech và những người theo ông , chúng ta có thể liên quan đến ngày của chúng ta. Mặc dù có vẻ như hậu quả của các hành động và quyết định của chúng ta liên quan đến cách chúng ta thay đổi môi trường và hoàn cảnh của chúng ta (chúng ta có bằng đại học hay không, có mua ngôi nhà đó hay không, v.v.), chúng ta cũng có thể nói rằng chúng tôi đang xây dựng một khuôn khổ ý thức hệ giúp chúng tôi gắn liền với niềm tin, mà không có khả năng điều động giữa chúng một cách hợp lý.

Nhân tiện, đây không phải là thứ chỉ xảy ra trong giáo phái. Trên thực tế, rất dễ dàng tìm thấy mối liên hệ giữa chức năng của sự bất hòa về nhận thức và cách mà họ nắm giữ các hệ tư tưởng chính trị và triết học theo một cách thức không chính xác: phân tâm học, họ mơ hồ và linh hoạt đến mức dường như không bao giờ mâu thuẫn với sự thật. Đó là lý do tại sao nghiên cứu trường hợp về giáo phái Marian Keech rất có giá trị: các kết luận có thể được rút ra từ nó vượt xa chức năng điển hình của các giáo phái khải huyền..

Biết rằng chúng ta có thể dễ dàng rơi vào một loại chủ nghĩa cơ bản thông qua sự bất hòa tất nhiên là một ý tưởng không thoải mái. Ở nơi đầu tiên bởi vì nó làm cho chúng ta nhận ra rằng chúng ta có thể mù quáng mang những ý tưởng và niềm tin thực sự là một lực cản. Nhưng, đặc biệt, bởi vì cơ chế tâm lý được nghiên cứu bởi Festinger có thể khiến chúng ta nghĩ rằng chúng ta không được tự do hành động một cách hợp lý như những người không có cam kết với những nguyên nhân nhất định. Là những thẩm phán có thể tránh xa những gì xảy ra với họ và quyết định đâu là cách hợp lý nhất trong các tình huống. Đối với một cái gì đó là, trong tâm lý học xã hội, mỗi khi ít tin vào sự hợp lý của con người.