Lý thuyết về sự mất kết nối đạo đức của Albert Bandura

Nếu chúng ta nghĩ về những thời khắc lịch sử như Chiến tranh thế giới thứ hai, có thể phản ánh về việc rất nhiều binh sĩ và công dân có thể có những hành vi đủ điều kiện như tội ác chiến tranh và tội ác chống lại loài người, như những gì được thực hiện trong các trại tập trung. . Nghi ngờ tương tự có thể xuất hiện trong các bối cảnh như bạo lực đối tác thân mật hoặc bạo lực giới tính, hoặc trong các bối cảnh ít kịch tính hơn như những kẻ phạm tội cướp tài sản hoặc lừa đảo. Và chúng ta không cần phải di chuyển trong các lĩnh vực liên quan đến bất hợp pháp: chúng ta cũng có thể hỏi ví dụ như làm thế nào mà những người coi trọng sự trung thành trên tất cả mọi thứ có thể trở nên không chung thủy.

Có nhiều nỗ lực để giải thích làm thế nào những người thường không hoặc nên thực hiện những hành vi này và các hành vi khác vì đã chống lại các nguyên tắc của họ đã nhận ra chúng. Một trong những lý thuyết được đề xuất là ltheo lý thuyết ngắt kết nối đạo đức của Bandura, mà chúng tôi sẽ xem xét ngắn gọn trong bài viết này.

• Bài liên quan: "Lý thuyết học tập xã hội của Albert Bandura"

Lý thuyết về sự mất kết nối đạo đức: các nguyên tắc cơ bản

Lý thuyết về sự mất kết nối đạo đức của Bandura đề xuất rằng trong quá trình tiến hóa và phát triển của chúng ta, hành vi đang được củng cố hoặc trừng phạt thông qua việc áp dụng các thủ tục khác nhau, một quy định rằng với thời gian chúng ta nội tâm hóa thông qua xã hội hóa. Dần dần, chúng ta đang có được và phát triển ý thức về đạo đức và đạo đức, điều chỉnh hành vi của chúng ta dựa trên các giá trị được thiết lập theo cách của chúng ta. Vì vậy, chúng ta có xu hướng hành xử theo cách phù hợp với các chuẩn mực hành vi mà chúng ta đã nội tâm hóa, tự điều chỉnh.

Tuy nhiên, đôi khi mọi người có thể thực hiện các hành vi trái với các giá trị và chuẩn mực đã được nội hóa hóa (vì sự thuận tiện, tuân thủ hoặc tồn tại giữa các lý do có thể khác), một điều thường gây ra sự bất hòa giữa việc làm của chúng tôi và của chúng tôi suy nghĩ Điều này sẽ tạo ra sự gia tăng căng thẳng nội bộ và xuất hiện sự khó chịu chủ quan trước màn trình diễn, khi một cuộc xung đột đạo đức xuất hiện.

Trong những trường hợp này, và đặc biệt khi sự vi phạm là một sự phá vỡ mạnh mẽ với niềm tin và giá trị của chúng tôi, Bandura thường gọi sự mất kết nối đạo đức có chọn lọc, sử dụng các cơ chế phòng thủ khác nhau cho phép chúng tôi cố gắng hợp pháp hóa các hành vi của chính mình mặc dù đi ngược lại hệ thống đạo đức của họ, hủy kích hoạt tự điều chỉnh và kiểm duyệt đạo đức cho đến khi các yếu tố này trở nên không liên quan và chính đáng đối với người đó.

Sự mất kết nối này xảy ra dần dần, do đó từng chút một họ rời đi chấp nhận ngày càng nhiều hành vi mà lúc đầu sẽ bị coi là không thể chấp nhận, vô lý, tàn nhẫn hoặc thậm chí là tội phạm. Do đó, khái niệm tự được bảo vệ và quá trình tự điều chỉnh thông thường không xuất hiện khi các cơ chế phòng thủ khác nhau được áp dụng.

Lý thuyết này bắt đầu từ quan niệm rằng sự tương tác giữa hành vi và suy nghĩ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi các yếu tố môi trường, cá nhân và hành vi, đạo đức cũng bị ảnh hưởng bởi ảnh hưởng của nhận thức, cảm xúc và tương tác xã hội. Lý thuyết về sự mất kết nối đạo đức của Bandura, như chúng ta đã thấy trong phần giới thiệu, là áp dụng trong mọi tình huống: từ đơn giản nhất hoặc tầm thường đến tội ác chiến tranh lớn. Rõ ràng, mức độ nghiêm trọng của sự phân chia giữa hành vi và khó khăn đạo đức càng được sử dụng nhiều hơn và nhu cầu ứng dụng mạnh mẽ của các cơ chế phòng thủ ngăn chặn sự hủy hoại của bản thân và khái niệm bản thân.

• Bạn có thể quan tâm: "Lý thuyết về sự phát triển đạo đức của Lawrence Kohlberg"

Bốn cấp độ chính

Lý thuyết về sự mất kết nối đạo đức đề xuất rằng sự mất kết nối này có thể xảy ra trong các lĩnh vực hoặc cấp độ khác nhau, tùy thuộc vào vị trí của nó hoặc khía cạnh mà các cơ chế được sử dụng trong chính chúng hoạt động. Theo cách này, chúng ta có thể tìm thấy bốn miền lớn.

1. Địa điểm ứng xử

Tên miền này đề cập đến tập hợp các quy trình trong đó yếu tố mà việc sửa đổi được thực hiện là hành vi được đề cập. Hành vi được giải thích lại thông qua các cơ chế khác nhau, làm giảm mức độ nghiêm trọng của những hành vi này.

2. Địa điểm hành động

Trong trường hợp này, điểm mà đối tượng đưa ra các sửa đổi để giảm sự biến dạng nhận thức do hành vi của họ tạo ra là mức độ trách nhiệm cá nhân của anh ấy được anh ấy cảm nhận, giảm điều này dựa trên cơ chế cụ thể.

3. Quỹ kết quả

Bước ngoặt chính trong quỹ tích kết quả là, chính xác, là kết quả của hành động. Nó dựa trên giảm tầm quan trọng và nghiêm trọng của sự thật và hậu quả của chúng, hoặc bỏ qua chúng.

4. Quỹ tích của người nhận hành động

Ở đây, mục tiêu hoặc cơ chế để tránh sự khó chịu là tìm kiếm lời giải thích về hành vi từ nạn nhân hoặc người nhận hành vi vô đạo đức. Chủ yếu dựa trên việc đổ lỗi cho người khác hoặc làm giảm giá trị của họ như một con người.

Cơ chế phòng thủ

Lý thuyết về sự mất kết nối đạo đức của Bandura nói rằng con người sử dụng các cơ chế nhận thức khác nhau để biện minh cho hành vi của mình khi nó chống lại các nguyên tắc đạo đức và đạo đức của anh ta. Cụ thể, tám cơ chế chính được đề xuất, đây là những cơ chế sau.

1. Biện minh đạo đức

Cơ chế phòng thủ của sự mất kết nối đạo đức trong đó hành vi được thực hiện và trái với các giá trị và niềm tin của chủ thể được bảo vệ như một phương tiện được sử dụng để đạt được mục đích trang nghiêm và ưu việt, nhằm biện minh cho các hành vi đã thực hiện. Hiện thực được diễn giải lại theo cách tích cực theo cách mà hành động vô đạo đức thực sự trở nên đáng khen ngợi trong mắt hung thủ. Đó là một trong những cơ chế sẽ được đặt trong lãnh địa của hành vi, và sự hiện diện của nó trong lĩnh vực quân sự và khủng bố là phổ biến. Đó là đặc điểm của quỹ tích hành vi.

2. Ngôn ngữ uyển ngữ

Phương thức của cơ chế phòng thủ trong đó cường độ và mức độ nghiêm trọng của hành vi vô đạo đức bị giảm hoặc bị bóp méo thông qua ngôn ngữ, thể hiện bản thân theo cách mà anh ta đánh mất nhân vật gây hại của mình. Nói cách khác, đặt tên trung lập cho các hành động vô đạo đức. Nó cũng là một phần của hành vi.

3. Thay thế trách nhiệm

Một cơ chế được sử dụng rộng rãi ngày nay, đó là về việc quy kết tất cả hoặc một phần lớn trách nhiệm của chính hành vi đó đối với người khác hoặc tình huống. Trong nhiều trường hợp, người này có một vị trí ưu việt nhất định đối với chủ đề này. Cơ hội, thời gian và địa điểm hoặc chủ thể khác có thể đóng vai trò là yếu tố để thay đổi trách nhiệm của các hành vi.

Nó thường được sử dụng tại nơi làm việc, nhưng cũng trong các tình huống kịch tính khác. Một cụm từ có thể tóm tắt một phần của khái niệm này là "chỉ cần làm theo đơn đặt hàng". Nó dựa trên việc quy kết sự đổ lỗi cho người khác, một cái gì đó sẽ đặt nó như một cơ chế điển hình của quỹ hành động.

• Có thể bạn quan tâm: "Gaslighting: lạm dụng tình cảm tinh tế nhất"

4. Phổ biến trách nhiệm

Tương tự như cơ chế trước đây, trong trường hợp này, thay vì được quy cho một người, giả định một phần cảm giác tội lỗi, đồng thời nó lây lan và được lan truyền bởi tất cả các thành viên của một nhóm hoặc tập thể. Theo cách này, trách nhiệm cá nhân bị giảm sút bằng cách chia sẻ cảm giác tội lỗi giữa tất cả mọi người, hoặc nó trực tiếp biến mất. Một phần của địa điểm hành động, trong đó cảm giác tội lỗi được diễn giải và phân công lại.

5. Tối thiểu hóa hậu quả

Cơ chế phòng thủ tập trung vào việc xem xét rằng hậu quả của các hành động vô đạo đức là ít nghiêm trọng hơn thực tế. Điều này giả sử làm sai lệch hoặc xem xét sai hoặc phóng đại cho các mục đích của hành vi được thực hiện. "Nó sẽ không tệ đến thế đâu". Miền mà cơ chế này sẽ là một phần là quỹ tích kết quả.

6. So sánh thuận lợi

Chủ yếu, cơ chế phòng thủ này liên quan đến việc so sánh giữa hành vi của chính mình và hành vi khác được coi là tồi tệ hơn nhiều, theo cách mà bằng cách so sánh đầu tiên có vẻ không quá nghiêm trọng. Câu nói điển hình "... nhưng tôi chưa giết ai cả" sẽ là một ví dụ đơn giản cho sự so sánh như vậy. Nó cũng phổ biến để sử dụng như một cái cớ để thực hiện hành động vô đạo đức thực tế rằng người khác hoặc người khác đã làm điều gì đó tồi tệ hơn. Địa điểm của hành vi, bằng cách diễn giải lại các sự kiện dựa trên so sánh đã nói.

7. Vô nhân đạo

Cơ chế phòng thủ thường được sử dụng khi đối mặt với cảm giác tội lỗi trước hậu quả của hành động của một người đối với người khác, những hành động này thường có sức hấp dẫn rất lớn. Nó dựa trên việc trừ nhân loại khỏi những người bị ảnh hưởng, giảm việc xem xét họ như những sinh vật và hạ thấp cuộc sống của họ. Điều này tạo ra sự giảm mức độ đồng cảm đối với họ, tạo điều kiện giảm bớt hoặc thậm chí loại bỏ cảm giác khó chịu liên quan đến thiệt hại gây ra. Nhiều hành động chiến tranh và tội ác được biện minh bằng phương tiện này, là cơ chế được sử dụng dựa trên cơ sở của người tiếp nhận các hành động.

8. Ghi công tội lỗi

Tương tự như sự thay thế trách nhiệm và phi nhân cách, nó dựa trên việc làm cho nạn nhân trở thành người chịu trách nhiệm chính cho chủ thể đã thực hiện hành vi vô đạo đức. "Nó sẽ tìm kiếm / Tôi đã khiêu khích" là một cụm từ điển hình tổng hợp cơ chế này. Bản thân hành vi được coi là một phản ứng bình thường, xuất phát hoặc suy giảm do tình huống và sự cân nhắc rằng người khác xứng đáng được đối xử như vậy. Đối xử tệ và vi phạm là một số bối cảnh trong đó cơ chế này đã được sử dụng, điển hình là địa điểm của người tiếp nhận hành động.

Tài liệu tham khảo

• Bandura, A. (1999). Sự thảnh thơi về mặt đạo đức trong việc gây ra sự vô nhân đạo. Tạp chí Tâm lý học Xã hội và Cá tính, 3 (3), 193-209.
• Bandura, A. (2006). Các cơ chế thảnh thơi về đạo đức trong hỗ trợ của lực lượng quân đội. Tác động của ngày 11 tháng 9. Tạp chí Tâm lý học xã hội và lâm sàng, 25 (2), 141-165.
• Rubio, F. (2016). Mất kết nối đạo đức và bạo lực trong việc tán tỉnh thanh thiếu niên và những người trẻ tuổi. Luận án tiến sĩ. UNED.
• Obermann, M. L. (2011). Sự thảnh thơi về đạo đức trong trường học tự báo cáo và được đề cử ngang hàng. Hành vi hung hăng, 37, 133-144.