Lý thuyết tâm trí mở rộng vượt ra ngoài bộ não của chúng ta

Người ta biết rằng thuật ngữ "tâm trí" dùng để chỉ tập hợp các quá trình nhận thức, nghĩa là ý thức, suy nghĩ, trí thông minh, nhận thức, trí nhớ, sự chú ý, v.v. Nhưng liệu tâm trí có một thực tại vật chất? Nó là một thực thể hay một không gian hữu hình và cụ thể? Hay đó là một khái niệm trừu tượng tập hợp một loạt các trải nghiệm phi vật chất?

Triết lý của tâm trí, cùng với khoa học nhận thức, đã đưa ra những lý thuyết khác nhau để trả lời những câu hỏi này. Đổi lại, các câu trả lời thường được đưa ra xung quanh sự đối lập truyền thống giữa cơ thể và tâm trí. Để giải quyết sự phản đối này, lý thuyết về các câu hỏi mở rộng cho dù có thể hiểu được tâm trí ngoài bộ não, và thậm chí vượt ra ngoài chính cá nhân.

Trong văn bản sau đây, chúng tôi sẽ xem ngắn gọn các đề xuất của giả thuyết tâm trí mở rộng, cũng như một số tiền đề chính của nó là gì.

• Bài viết liên quan: "Tâm trí nằm ở đâu?"

Lý thuyết về trí tuệ mở rộng processes các quá trình tinh thần vượt ra ngoài bộ não?

Lý thuyết mở rộng bắt đầu phát triển chính thức vào năm 1998, từ các tác phẩm của triết gia Susan Hurley, người đề xuất rằng các quá trình tinh thần không nhất thiết phải được giải thích là các quá trình bên trong, vì tâm trí không chỉ tồn tại giữa các giới hạn hẹp của hộp sọ. Trong tác phẩm "Ý thức trong hành động", ông đã chỉ trích quan điểm đầu vào / đầu ra của lý thuyết nhận thức truyền thống.

Trong cùng năm đó, các nhà triết học Andy Clark và David Chalmers xuất bản bài báo "Tâm trí mở rộng" được coi là văn bản sáng lập của lý thuyết này. Và một thập kỷ sau, năm 2008, Andy Clark xuất bản Siêu tâm trí, những gì kết thúc giới thiệu giả thuyết của tâm trí mở rộng trong các cuộc tranh luận về triết lý của tâm trí và khoa học nhận thức.

Từ phép ẩn dụ tính toán đến phép ẩn dụ cyborg

Các lý thuyết của Tâm trí mở rộng là một phần của sự phát triển lịch sử của triết học về trí tuệ và khoa học nhận thức. Trong sự phát triển này các lý thuyết khác nhau về hoạt động của các trạng thái tinh thần đã xuất hiện và hậu quả của nó trong cuộc sống của con người. Chúng ta sẽ thấy ngắn gọn những gì cuối cùng này.

Mô hình cá nhân và điện toán

Truyền thống cổ điển nhất của khoa học nhận thức đã lấy phép ẩn dụ của hệ điều hành tính toán như một mô hình giải thích của tâm trí. Nhìn rộng ra rằng xử lý nhận thức bắt đầu bằng đầu vào (đầu vào cảm giác) và kết thúc bằng outpus (đầu ra hành vi).

Theo nghĩa tương tự, các trạng thái tinh thần là đại diện trung thành của các yếu tố của thế giới, được tạo ra bởi các thao tác thông tin nội bộ và tạo ra một loạt các suy luận. Ví dụ, nhận thức sẽ là một sự phản ánh cá nhân và chính xác của thế giới bên ngoài; và xảy ra theo thứ tự logic bên trong tương tự như của hệ điều hành kỹ thuật số.

Theo cách này, tâm trí hoặc trạng thái tinh thần là một thực thể được tìm thấy bên trong mỗi cá nhân. Trên thực tế, chính những trạng thái này mang lại cho chúng ta chất lượng là chủ thể (tự chủ và độc lập với môi trường và các mối quan hệ với nó).

Đó là một lý thuyết theo truyền thống nhị nguyên và cá nhân về lý trí và con người; René Descartes, người có tiền thân chính, nghi ngờ mọi thứ trừ những gì anh nghĩ. Đến nỗi chúng tôi được thừa hưởng "Tôi nghĩ, vì vậy tôi là".

Nhưng, với sự phát triển của khoa học, có thể gợi ý rằng tâm trí không chỉ là một sự trừu tượng mà còn Có một nơi hữu hình bên trong cơ thể con người để lưu trữ. Nơi này là bộ não, dưới cơ sở của quan điểm tính toán sẽ đáp ứng các chức năng của một phần cứng, trong khi nó liên quan đến sự hỗ trợ vật chất và tự cấu hình của các quá trình tinh thần.

Bản sắc não-não

Những điều trên nổi lên trong cuộc tranh luận liên tục với các lý thuyết về bản sắc não bộ, cho thấy các quá trình tinh thần chúng không có gì hơn hoạt động hóa lý của não.

Theo nghĩa này, bộ não không chỉ là sự hỗ trợ vật chất của các quá trình tinh thần, mà chính tâm trí là kết quả của hoạt động của cơ quan đó; với điều đó, nó chỉ có thể được hiểu thông qua các quy luật vật lý của tự nhiên. Do đó, cả quá trình tinh thần và sự chủ quan đều trở thành một biểu mô (hiện tượng thứ phát sau các sự kiện vật lý của não).

Theo nghĩa này đó là một lý thuyết về cách tiếp cận tự nhiên, và ngoài một lý thuyết tập trung vào não bộ, vì mọi thứ của con người sẽ bị giảm xuống các tiềm năng hành động và hoạt động hóa lý của các mạng lưới thần kinh của chúng ta. Trong số các đại diện tiêu biểu nhất của những lý thuyết này, chẳng hạn, chủ nghĩa loại trừ duy vật hoặc chủ nghĩa thần kinh.

• Có thể bạn quan tâm: "Thuyết nhị nguyên trong tâm lý học"

Ngoài não (và cá nhân)

Trước khi lý thuyết cuối cùng này hoặc các mô hình giải thích của tâm phát sinh. Một trong số đó là lý thuyết tâm trí mở rộng, đã cố gắng xác định vị trí xử lý thông tin và các trạng thái tinh thần khác, vượt ra ngoài bộ não; nghĩa là, trong các mối quan hệ mà con người thiết lập với môi trường và các đối tượng của nó.

Sau đó, nó là để mở rộng khái niệm "tâm trí" vượt ra ngoài cá nhân. Điều này cuối cùng đại diện cho một bước đột phá lớn với chủ nghĩa cá nhân phù hợp với khoa học nhận thức cổ điển hơn.

Nhưng để đạt được điều này, cần phải bắt đầu bằng cách xác định lại cả khái niệm về tâm trí và quá trình tinh thần, và trong đó, mô hình tham chiếu là nhà chức năng. Nói cách khác, cần phải hiểu các quá trình tinh thần từ các tác động mà chúng gây ra, hoặc, như các tác động gây ra bởi các nguyên nhân khác nhau.

Mô hình này đã được đưa ra các giả thuyết tính toán. Tuy nhiên, đối với lý thuyết về Mở rộng tâm trí, các quá trình tinh thần được tạo ra không chỉ bên trong cá nhân, mà cả bên ngoài nó. Và họ là những quốc gia "chức năng" trong chừng mực chúng được xác định bởi mối quan hệ nguyên nhân - kết quả với một hàm đã cho (mối quan hệ bao gồm một tập hợp các yếu tố vật chất, thậm chí không có sự sống của chính nó).

Nói cách khác, các trạng thái tinh thần là liên kết cuối cùng trong một chuỗi dài các nguyên nhân mà cuối cùng, có các quá trình này như một hiệu ứng. Và các liên kết khác trong chuỗi có thể từ các kỹ năng cơ thể và cảm biến, đến máy tính, máy tính, đồng hồ hoặc điện thoại di động. Tất cả điều này trong khi đó là về các yếu tố cho phép chúng ta tạo ra những gì chúng ta biết là trí thông minh, suy nghĩ, niềm tin và vân vân.

Do đó, tâm trí của chúng tôi nó vượt quá giới hạn cụ thể của bộ não chúng ta, và thậm chí vượt quá giới hạn vật lý chung của chúng ta.

Vậy "chủ đề" là gì?

Những điều trên không chỉ thay đổi cách hiểu về "tâm trí" mà cả định nghĩa của "tôi" (nó được hiểu là "bản thân mở rộng"), cũng như định nghĩa về hành vi của chính mình, vì nó không hơn một hành động có kế hoạch hợp lý. Nó là về một học tập là kết quả của thực tiễn trong môi trường vật chất. Kết quả là, "cá nhân" đúng hơn là "chủ thể / tác nhân".

Vì lý do này, lý thuyết này được nhiều người coi là một chủ nghĩa quyết định triệt để và tích cực. Nó không còn là về môi trường định hình tâm trí, mà môi trường là một phần của chính tâm trí: "các trạng thái nhận thức có một vị trí rộng và không bị giới hạn bởi biên giới hẹp của cơ thể con người" (Andrada de Gregorio và Sánchez Parera, 2005).

Môn học nó dễ bị thay đổi liên tục bởi sự tiếp xúc liên tục của nó với các yếu tố vật chất khác. Nhưng nó không đủ để có một liên hệ đầu tiên (ví dụ, với một thiết bị công nghệ) để coi nó là một phần mở rộng của tâm trí và chủ đề. Để có thể suy nghĩ theo cách này, điều cần thiết là có các điều kiện như tự động hóa và khả năng tiếp cận.

Để minh họa điều này, Clark và Chalmers (được trích dẫn bởi Andrada de Gregorio và Sánchez Parera, 2005) là một ví dụ về một đối tượng mắc bệnh Alzheimer. Để bù đắp cho việc mất trí nhớ của mình, đối tượng chỉ ra mọi thứ có vẻ quan trọng trong một cuốn sổ tay; đến mức, tự động, nó là thông lệ để xem xét công cụ này trong sự tương tác và giải quyết các vấn đề hàng ngày.

Sổ ghi chép đóng vai trò là thiết bị lưu trữ cho niềm tin của bạn, cũng như mở rộng vật chất cho bộ nhớ của bạn. Sổ ghi chép sau đó đóng một vai trò tích cực trong nhận thức của người này và cùng nhau thiết lập một hệ thống nhận thức.

Cái sau mở ra một câu hỏi mới, phần mở rộng của tâm trí có giới hạn không? Theo các tác giả của nó, hoạt động tinh thần xảy ra trong một cuộc đàm phán liên tục với những giới hạn này. Tuy nhiên, lý thuyết mở rộng đã được đặt câu hỏi chính xác bởi vì nó không đưa ra câu trả lời cụ thể cho vấn đề này.

Tương tự như vậy, lý thuyết về Trí tuệ mở rộng đã bị bác bỏ bởi những quan điểm tập trung hơn trong não bộ, trong đó chúng là những số mũ quan trọng các nhà triết học của tâm trí Robert Rupert và Jerry Fodor. Theo nghĩa này, anh ta cũng bị đặt câu hỏi vì không đi sâu vào địa hình của những trải nghiệm chủ quan, và vì tập trung vào một tầm nhìn tập trung mạnh mẽ vào việc đạt được các mục tiêu..

Có phải tất cả chúng ta là người máy?

Có vẻ như lý thuyết tâm trí mở rộng đã tiến gần đến việc đề xuất rằng con người là và hành động như một loài lai giống như hình dạng của người máy. Sau này hiểu là sự hợp nhất giữa một sinh vật sống và một cỗ máy, và mục đích của nó là tăng cường, hoặc trong một số trường hợp thay thế, các chức năng hữu cơ.

Trên thực tế, thuật ngữ "cyborg" là một chủ nghĩa Anh giáo có nghĩa là "sinh vật điều khiển học" (sinh vật điều khiển học). Nhưng lý thuyết về Extended Mind không phải là người duy nhất cho phép chúng ta suy ngẫm về câu hỏi này. Trên thực tế, một vài năm trước khi thành lập công trình, năm 1983, nhà triết học nữ quyền Donna Haraway đã xuất bản một bài tiểu luận gọi là Tuyên ngôn của Cyborg.

Nói rộng ra, thông qua phép ẩn dụ này, ông dự định đặt câu hỏi về các vấn đề của truyền thống phương Tây mạnh mẽ dựa trên "thuyết đối ngẫu", với những tác động có thể nhìn thấy đối với chủ nghĩa thực dân, chủ nghĩa thực dân và chế độ phụ hệ (những vấn đề đã có trong một số truyền thống của nữ quyền). ).

Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng phép ẩn dụ của cyborg mở ra khả năng suy nghĩ một chủ đề lai ngoài thuyết nhị nguyên thân - tâm. Sự khác biệt giữa cái này và cái khác là đề xuất của Extended Mind được ghi trong một truyền thống gần với chủ nghĩa thực chứng logic, với sự chặt chẽ về khái niệm rất cụ thể; trong khi đề xuất của Haraway tuân theo dòng lý thuyết phê phán, với thành phần chính trị - xã hội quyết định (Andrada de Gregorio và Sánchez Parera, 2005).

Tài liệu tham khảo:

• García, I. (2014). Do Andy Clark và David Chalmers phê bình, Tâm trí mở rộng, KRK, Phiên bản, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. và Sánchez Parera, P. (2005). Hướng tới một liên minh phân tích lục địa: cyborg và tâm trí mở rộng. Phối hợp Colectivo Guindilla Bunda. (Ábalos, H., García, J .; Jiménez, A. Montañez, D.) Ký ức về ngày 50.